Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Жизнь после смерти

Нетленные мощи святых — загадка для ученых и свидетельство вечной жизни для верующих. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо.

Сегодня мы расскажем о наиболее хорошо сохранившихся мумиях христианских и буддистских святых. Говорят, они не умерли, а тихо перешли в нирвану, доказав, что жизнь продолжается даже после смерти.

Святая Зита (1212–1272), мощам 742 года

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Святая Зита почитается католиками как покровительница горничных и прислуги, при жизни она была своего рода Робин Гудом в женском обличье: раздавала бедным остатки еды с барского стола. По легенде, когда однажды хозяин застал ее за воровством и хотел разоблачить, пища, спрятанная в переднике, превратилась в букет цветов.

Зита стала святой благодаря доброте и покорности: будучи сиротой, она с 12 лет безропотно терпела издевательства своих хозяев и служила им так преданно, что неправедное семейство Фатинелли под влиянием горничной постепенно пришло к христианству, а когда Зита скончалась в возрасте 60 лет, стало почитать ее как святую. Тело святой Зиты было обнаружено в 1580 году, по прошествии более 300 лет после ее смерти, и, по свидетельству очевидцев, издавало запах жасмина и роз. С тех пор мощи хранятся в итальянском городе Лукка, в базилике Святого Фридиана. В 1696 году Зита была причислена к лику святых. Мощам исполнилось 742 года, и посмотреть на них приезжают паломники со всего света.

Субиру Бернадетта (1844–1879), мощам 135 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Дочь мельника и прачки, работавшая с 12 лет, при жизни прославилась благодаря своим видениям: в гроте неподалеку от Лурда ей 17 раз являлась Дева Мария. Многие считали ее святой, но власти и священники долгое время сомневались, терзали девушку допросами и даже грозили тюрьмой. В 24 года она ушла в монастырь и ухаживала за больными, пока не умерла в 35 лет от туберкулеза. Тело было захоронено, но впоследствии трижды эксгумировано: священники римско-католической церкви часто доставали потенциальных святых из могил, чтобы проверить состояние их тел — нетленность считалась дополнительным аргументом для канонизации. Глядя на мощи этой святой, выставленные в капелле Св. Бернадетты в Невере, трудно поверить, что она умерла 135 лет назад. За улыбку и нетронутое временем лицо Бернадетту прозвали «спящей красавицей». Но ученые разгадали небольшой секрет: после третьей эксгумации лицо святой для сохранности покрыли восковой маской. Впрочем, остальные части тела сохранились сами собой.

Махлуф Шарбель (1828–1898), мощам 116 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

После смерти этого ливанского монаха-отшельника над его могилой наблюдалось свечение. Когда спустя год могилу вскрыли, обнаружили, что тело осталось нетленным, более того — на его мощах проступает сукровица розового цвета. Рассказывают, что все годы после смерти Шарбеля из его тела обильно выделялись пот и кровь, оно не разлагалось, и все части тела оставались гибкими и эластичными, как у живого человека. В 1927 и в 1950 году мощи мироточили. В 1952-м тело было положено в гробницу, но жидкость продолжала течь и просочилась сквозь стены. В настоящий момент тело погребено в монастыре Святого Маруна, где служил Шарбель. Там же хранятся костыли и протезы исцелившихся, а также благодарственные письма, присланные из 133 стран (в их числе 203 письма из России) от тех, кто излечился с помощью его изображения. 22-го числа каждого месяца в храме проводятся служения в честь святого Шарбеля.

Святой Иоанн Мария Вианней (1786–1859), мощам 155 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Малообразованный настоятель Вианней, служивший во французской деревушке Арс, при жизни стал настолько популярен, что властям пришлось построить специальную железнодорожную ветку Лион — Арс для паломников. Желающие рассказать ему о грехах стояли в длинных очередях, и порой попасть удавалось лишь через неделю. Священника в народе называли «узником исповедальни», поскольку ему приходилось проводить в исповедальне в среднем по 17 часов в день, летом его рабочий день начинался с часу или двух ночи. Священник дожил до 73 лет, в 1925 году был канонизирован и с тех пор почитается католиками как покровитель приходских священников и исповедников. Его нетленное тело хранится в часовне в Арсе в хрустальном саркофаге, лицо покрыто тонким слоем воска.

Пио из Пьетрельчины (1887–1968), мощам 46 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В итальянском городе Сан-Джованни-Ротондо выставлены мощи другого «узника исповедальни» падре Пио: они были эксгумированы в 2008 году и оказались совершенно целы спустя 40 лет после смерти священника. Паломники, поток которых не иссякает до сих пор, верят, что падре Пио обладал сверхспособностями: умел предсказывать будущее, видеть всю жизнь исповедующегося, переноситься в пространстве и находиться в двух местах одновременно. Пио из Пьетрельчины прославился при жизни благодаря стигматам — кровоточащим ранам в местах расположения ран распятого Христа. Они появились у священника сами собой в 1918 году и не зарастали до конца жизни — причину этого явления не мог определить ни один врач.

Буддистские монахи, мощам 42–500 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В буддистских странах найдется немало мумий будд — их открыто выставляют в храмах и музеях, не пытаясь приукрасить, как это делают христиане по отношению к нетленным мощам святых. Так, на тайском острове Самуй, в монастыре Ват Кхунарам верующих встречает мумия бывшего настоятеля буддийского монастыря Луанг Пхо Дэнга, скончавшегося в 1972 году. Согласно поверьям монах сам предсказал свою мумификацию. Гораздо старше индийская мумия буддийского монаха Сангха Тензина — она была обнаружена в Тибете, в высокогорной деревне Гуэн местными жителями еще в 1975 году, но ученые узнали о ней лишь в 2004 году: выяснилось, что мумии около 500 лет. Согласно поверьям процесс мумификации монах начал сознательно еще при жизни: он лишил себя еды и высушивал кожу свечами, смерть застала его в позе медитации. После исследований древняя мумия была выставлена в деревне Гуэн, в храме Ки, а на въезде установлен плакат: «Добро пожаловать к мумии».

Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов (1852 (?) — 1927 ), мощам 87 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В России хранится немало мощей святых, однако их лица, как правило, закрыты и можно лишь догадываться, как они сохранились. Но есть одна уникальная мумия, которая была всесторонне изучена и оценивается учеными всего мира как удивительный феномен. Это тело уроженца Бурятии, религиозного деятеля и главы буддистов Восточной Сибири в 1911–1917 годах хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова. Как гласит легенда, в 1927 году лама призвал учеников и объявил им, что проживет еще 1000 лет, после чего сел в позу лотоса и попросил прочесть молитву, которую обычно читают умирающим: «Благопожелание уходящему». Ученики отказались читать ее живому учителю, тогда Итигэлов прочел ее сам, после чего умер и был похоронен в позе лотоса. Согласно завещанию ламы его последователи достали тело через три десятилетия в 1955 году, и оно оказалось нетленным. Затем эксгумация происходила дважды: в 1973 и 2002 годах. Ученые и свидетели отмечали, что тело продолжает жить, а лицо покрывается потом. Специалисты со всего мира исследовали нетленные мощи Итигэлова и были поражены его сохранностью: кожа осталась мягкой, волосы и ногти имеют те же характеристики, как и у живых людей. Мощи бурятского ламы в начале 2000-х были перенесены в специально построенный Дворец хамбо-ламы Итигэлова в селе Верхняя Иволга, всяческие исследования с 2005 года запрещены. Буряты верят, что их лама не умер, а просто ушел в нирвану.

В Монголии найдено нетленное тело буддийского монаха

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Предположительно, обнаруженная мумия является телом буддийского учителя хамбо-ламы Итигэлова.

Монгольская газета «Өглөөний сонин» («Утренние новости») сообщила сенсационную новость: в Улан-Баторе обнаружено нетленное тело некоего мужчины, умершего в позе лотоса. По предварительной оценке мумия пролежала под землей 200 лет.

Тело было обнаружено случайно. Подробности пока не сообщаются. Известно лишь, что мумия была покрыта шкурой крупного рогатого скота. Вечером 27 января мумия была доставлена полицейскими в Национальный центр судебной экспертизы.

Идентифицировать личность мумифицированного мужчины пока не удалось. По одной из версий, это буддийский монах, погрузившийся в состояние самдхи в результате медитации. Высказывается предположение, что он может оказаться учителем бурятского хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова, чье нетленное тело было обнаружено в 2002 году.

Лоуланьская красавица, 3800 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В окрестностях реки Тарим и пустыни Такла-Макан — в местах, где пролегал Великий шелковый путь, — за последние четверть века археологи нашли более 300 мумий белых людей. Таримские мумии отличаются высокии ростом, светлыми или рыжими волосами, голубыми глазами, что нетипично для китайцев. По разным версиям ученых, это могли быть как европейцы, так и наши предки из Южной Сибири — представители афанасьевской и андроновской культур. Самая древняя мумия прекрасно сохранилась и получила имя Лоуланьская красавица: эта молодая женщина модельного роста (180 см) с аккуратными косичками льняных волос пролежала в песках 3800 лет. Она была найдена в окрестностях Лоуланя в 1980 году, рядом был похоронен 50-летний мужчина двухметрового роста и трехмесячный ребенок с древней «бутылкой» из коровьего рога и соской из овечьего вымени. Тамирские мумии хорошо сохранились благодаря засушливому климату пустыни и присутствию солей.

Принцесса Укока, 2500 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В 1993 году новосибирские археологи, исследовавшие курган Ак-Алаха на плоскогорье Укок, обнаружили мумию девушки примерно 25 лет. Тело лежало на боку, ноги согнуты. Хорошо сохранилась одежда усопшей: рубашка из китайского шелка, шерстяная юбка, шуба и чулки-сапоги из войлока. Внешний вид мумии свидетельствовал о своеобразной моде тех времен: на обритую наголо голову надет парик из конского волоса, руки и плечи покрыты многочисленными татуировками. В частности, на левом плече был изображен фантастический олень с клювом грифона и рогами козерога — сакральный алтайский символ.

Все признаки указывали на принадлежность захоронения к скифской пазырыкской культуре, распространенной на Алтае 2500 лет назад. Местное население требует похоронить девушку, которую алтайцы называют Ак-Кадын (Белая Госпожа), а журналисты — принцессой Укока. Они утверждают, что мумия охраняла «зев земли» — вход в подземное царство, который сейчас, когда она находится в Национальном музее имени Анохина, остается открытым, и именно по этой причине происходят стихийные бедствия в Горном Алтае в последние два десятилетия. Согласно последним исследованиям сибирских ученых, принцесса Укока умерла от рака молочной железы.

Человек из Толлунда, более 2300 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В 1950 году жители датской деревни Толлунд добывали торф в болоте и на глубине 2,5 м обнаружили труп мужчины со следами насильственной смерти. Труп выглядел свежим, и датчане тут же заявили в полицию. Однако полиция уже была наслышана о болотных людях (на торфяниках Северной Европы неоднократно находили тела древних людей) и обратилась к ученым. Вскоре человека из Толлунда (как его прозвали позже) доставили в деревянном ящике в Национальный музей Дании в Копенгагене. Исследование выявило, что этот 40-летний мужчина ростом 162 см жил в IV веке до н. э. и умер от удушения. Прекрасно уцелели не только его голова, но и внутренние органы: печень, легкие, сердце и мозг. Сейчас голова мумии выставлена в городском музее Силькеборга с телом манекена (собственное — не сохранилось): на лице можно разглядеть щетину и мельчайшие морщинки. Это самый хорошо сохранившийся человек из железного века: он выглядит так, словно не умер, а уснул. Всего в торфяных болотах Европы было обнаружено более 1000 древних людей.

Ледяная дева, 500 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В 1999 году на границе Аргентины и Чили во льдах вулкана Льюльяйльяко на высоте 6706 м нашли тело девочки-подростка из племени инков — она выглядела так, будто умерла пару недель назад. Ученые установили, что эта девушка 13–15 лет, которую назвали Ледяной девой, была убита тупым ударом по голове полтысячелетия назад, став жертвой религиозного обряда. Благодаря низкой температуре ее тело и волосы прекрасно сохранились наравне с одеждой и предметами культа — рядом были найдены миски с едой, статуэтки из золота и серебра, необычный головной убор из белых перьев неизвестной птицы. Также были обнаружены тела еще двух жертв инков — девочки и мальчика 6–7 лет. В ходе исследования ученые выяснили, что детей долгое время готовили к культу, откармливая элитными продуктами (мясом лам и маисом), пичкали кокаином и алкоголем. По мнению историков, инки выбрали для ритуалов самых красивых детей. У Ледяной девы медики диагностировали начальную стадию туберкулеза. Мумии детей инков выставлены в Музее археологии высокогорья в городе Сальта в Аргентине.

Окаменевший шахтер, около 360 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В 1719 году шведские рудокопы обнаружили в глубине шахты в городе Фалун тело своего коллеги. Молодой человек выглядел так, будто умер недавно, однако никто из шахтеров не смог его опознать. Взглянуть на покойного приходила масса зевак, и в конце концов труп был опознан: пожилая женщина с горечью признала в нем своего жениха — Матса Израэльссона, пропавшего без вести 42 года назад (!). На открытом воздухе труп сделался твердым, как камень — такие свойства ему придал купорос, которым пропиталось тело и одежда рудокопа. Шахтеры не знали, что делать с находкой: считать ли его минералом и отдать в музей либо захоронить как человека. В итоге Окаменевший шахтер был выставлен на обозрение, но со временем стал портиться и разлагаться из-за испарения купороса. В 1749 году Матс Израэльссон был похоронен в церкви, однако в 1860-х в ходе ремонта рудокопа снова откопали и еще 70 лет показывали публике. Лишь в 1930 году окаменевший шахтер окончательно обрел покой на церковном кладбище в Фалуне. Судьба несостоявшихся жениха и его невесты легли в основу рассказа Гофмана «Фалунские рудники».

Покоритель Арктики, 189 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В 1845 году экспедиция под командованием полярного исследователя Джона Франклина отправилась на двух судах к северному побережью Канады исследовать Северо-Западный проход, соединяющий Атлантический и Тихий океаны. Все 129 человек бесследно исчезли. В ходе поисковых операций в 1850 году были обнаружены три могилы на острове Бичи. Когда их наконец вскрыли и растопили лед (это произошло лишь в 1981 году) — оказалось, что тела прекрасно сохранились благодаря условиям вечной мерзлоты.

Снимок одного из усопших — британского кочегара Джона Торрингтона родом из Манчестера — облетел все издания в начале 1980-х и вдохновил Джеймса Тейлора на написание песни The Frozen Man. Ученые установили, что кочегар умер от пневмонии, отягощенной отравлением свинцом.

Спящая красавица, 96 лет

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В Палермо на Сицилии находится одна из самых знаменитых выставок мумий — катакомбы капуцинов. Здесь с 1599 года хоронили итальянскую элиту: духовенство, аристократию, политиков. Они покоятся в виде скелетов, мумий и забальзамированных тел — всего более 8000 усопших. Самой последней была погребена девочка Розалия Ломбардо. Она умерла от воспаления легких в 1920 году, не дожив семи дней до своего двухлетия. Убитый горем отец попросил известного бальзамировщика Альфредо Салафию сохранить ее тело от тлена. Спустя почти сто лет девочка, словно спящая красавица, лежит со слегка приоткрытыми глазами в часовне святой Розалии. Ученые признают, что это один из лучших способов бальзамирования.

Жанна Фриске

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

«Может мне начать писать о тебе? А то мы все молчим-то только из-за Платона», — пишет в своём сообщении Лера Кудрявцева Шепелеву.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Максим Галкин и Лайма Вайкуле, не стесняясь, демонстрируют неприличные движения, пока Алла Борисовна грозит им пальцем.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Многие заметили, что после развода со вторым мужем, бизнесменом Сергеем Ивановым, жизнь певицы Зары заиграла новыми красками.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Как и Жанна Фриске в период беременности, Лера Кудрявцева начала мучаться головными болями.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Три года назад скончалась популярная певица Жанна Фриске, которая не смогла побороть рак головного мозга.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Три года назад не стало популярной певицы Жанны Фриске, которая не смогла побороть опухоль мозга.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В январе Наталья Фриске записала песню «Две планеты» с экс-солистом группы «Турбомода» Александром Поповым.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Недавно появилась информация о том, что деньги, собранные на лечение Жанны Фриске и пропавшие неожиданным образом, должен вернуть ее сын Платон.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Война между телеведущим Дмитрием Шепелевым и родными его скончавшейся гражданской супруги Жанны Фриске продолжается уже несколько лет.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Известный телеведущий Дмитрий Шепелев души не чает в своем сыне Платоне, который родился от скончавшейся от рака певицы Жанны Фриске.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Сегодня, 7 апреля, сыну телеведущего Дмитрия Шепелева Платону исполнилось пять лет.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

На днях сыну Жанны Фриске и Дмитрия Шепелева исполнится пять лет.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Новая компания адвокатов Владимира Фриске в очередной раз пытается доказать, что Платон не является сыном Дмитрия Шепелева.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Некоторое время назад отец Жанны Фриске, которая скончалась три года назад, хочет продать ее машину.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Почти 5-летний сын ныне покойной певицы Жанны Фриске, Платон, продолжает жить вместе со своим отцом, телеведущим Дмитрием Шепелевым, и крайне редко видеться с родственниками со стороны матери.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

После смерти Жанны Фриске разгорелся конфликт между отцом ее ребенка Дмитрием Шепелевым и семьей певицы.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

СМИ часто писали, что после смерти Жанны Фриске, Дмитрий Шепелев окружил себя настоящей свитой чужих людей.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Около 10-ти лет назад младшая сестра популярной тогда певицы Жанны Фриске Наталья решила пойти по её стопам и занять освободившееся место солистки группы «Блестящие».

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Новогодние хлопоты и веселье напомнили сестре покойной певицы Жанны Фриске, Наталье, как они вместе проводили эти дни в далеком 1996 году.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

С момента смерти Жанны Фриске между Дмитрием Шепелевым и родственниками Жанны не прекращаются споры по поводу денег и опеки над Платоном.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Накануне Лера Кудрявцева с помощью Владимира Фриске и Анны Городжей рассказала очередную жуткую историю о Дмитрии Шепелеве и его отношению к Жанне.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Владимир Фриске стал главным героем программы на НТВ «Секрет на миллион».

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

34-летний телеведущий Дмитрий Шепелев довольно редко обновляет свой блог в Инстаграм.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Как известно, Жанна Фриске и Дмитрий Хворостовский стали жертвами одной и той же болезни, но не только это объединяет эти две смерти.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Несмотря на то, что Жанна Фриске не смогла победить рак, она навсегда осталась в памяти фанатов, друзей и просто небезразличных людей, которые так переживали за артистку во время болезни.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Как известно, решение суда о возврате денег, собранных Русфондом на лечение Жанны Фриске, вступило в силу 10 августа 2017 года.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Известная телеведущая и певица Ольга Орлова является активным пользователем Сети, она часто делится с фолловерами новостями из личной жизни.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Владимир Борисович Фриске весьма преуспел в своей «охоте на ведьм» и теперь уверяет, что Дмитрий Шепелев и его любовница подделывали документы больной Жанны.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Скандал между телеведущим Дмитрием Шепелевым и родными его сына Платона все не утихает и набирает обороты.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Как не пытался Владимир Фриске опротестовать решения суда, подавая встречные иски, приставы арестовали все его счета.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Фриске никак не ожидал, что на этой долгожданной встрече Платон спросит у него, когда же он вернет ему с папой дом и деньги.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Уже давно суд обязал Дмитрия Шепелева не чинить препятствий для встречи родных Жанны с Платоном, но тот находил всяческие уловки, чтобы этого не делать.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Бесконечные судебные тяжбы и склоки с Владимиром Фриске могут закончиться для Дмитрия Шепелева весьма плачевно.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Сегодня состоялось судебное заседание по апелляционной жалобе, поданной родителями Жанны Фриске на решение по иску благотворительной организации «Русфонд».

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Не так давно суд постановил, что деньги собранные на лечении Жанны Фриске должны быть возвращены родителями Жанны на счета Русфонда.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Совсем недавно состоялась премьера новой программы «На самом деле» на Первом канале, где ведущим стал Дмитрий Шепелев.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Скандал в семье Жанны Фриске и Дмитрия Шепелева, по-моему, не закончится никогда.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Дмитрий Шепелев не врал, когда говорил, что сделал предложение Жанне Фриске, но почему бракосочетание не состоялось, он умолчал.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Юристы Владимира Борисовича Фриске начали очередную кампанию против Дмитрия Шепелева.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Дмитрий Шепелев, который пока так и не имеет постоянной работы, отправился с Платоном в Грецию.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Владимир Фриске продолжает уверять, что Дмитрий Шепелев готовил на него покушение еще в прошлом году.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Судя по тому, как продвигаются события, вражда между отцом покойной певицы Жанны Фриске Владимиром и её гражданским мужем Дмитрием Шепелевым не закончится никогда.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Владимир Борисович Фриске действует по принципу, что лучшая защита это нападение и сам обвиняет Русфонд в махинациях.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В мае наконец-то состоялась встреча сына Жанны Фриске Платона с родными его мамы.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

15 июня 2015 года скончалась от рака головного мозга известная певица Жанна Фриске.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

15 июня исполнилось 2 года, как не стало популярной певицы Жанны Фриске.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Спустя два года после смерти Жанны Фриске Дмитрий Шепелев согласился ответить на вопросы о деньгах Русфонда и отношению к Жанне Фриске на полиграфе.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

После того, как Евгений Фридлянд раскритиковал «открытое письмо» умершей дочери, Владимир Фриске начал ему угрожать по телефону.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Тему для обсуждения неожиданно подкинул продюсер Евгений Фридлянд.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

15 июня будет два года с момента смерти Жанны Фриске и её мама Ольга Владимировна решила рассказать подробности их нынешней жизни.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Ведущий Дмитрий Шепелев довольно редко рассказывает о том, как в одиночку воспитывает Платона.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Линия защиты семьи Жанны Фриске всеми силами пытается выстроить именно такую версию произошедшего, пытаясь отрицать очевидное.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Долгожданная встреча Платона с родственниками Жанны Фриске состоялась, но Дмитрий Шепелев так и не подпустил их близко к своему сыну.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В прошедшие выходные прошла встреча семьи Жанны Фриске с Платоном Шепелевым.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Сегодня СМИ сообщили о том, что телеведущему Дмитрию Шепелеву запрещено покидать страну до 1 июня.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Уже три недели Дмитрий Шепелев не выходил на связь со своими поклонниками и не публиковал никаких фотографий в социальной сети.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Вчера, 1 мая, семья Фриске праздновала день рождения мамы певицы.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

В эти выходные родная сестра певицы Жанны Фриске Наталья рада была встрече с родными.В гости в Москву к ней приехали племянники.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Родные певицы Жанны Фриске долгое время ждут встречи с сыном артистки Платоном.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Как известно, Владимир Фриске сейчас судится не только с Дмитрием Шепелевым и Русфондом, но и с одним из своих бывших адвокатов.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

После смерти Жанны Фриске Дмитрий Шепелев старался не афишировать свою личную жизнь, но кое-какие подробности в прессу все же просачивались.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Чтобы избежать долгих разбирательств адвокат Дмитрия Шепелева сразу призвал Ольгу Владимировну Копылову вернуть миллионы.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Отец Жанны Фриске не оставляет попыток засудить всех своих обидчиков, но пока лишь сам попадет «на деньги».

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Несколько дней родители Жанны Фриске пытались Дмитрия Шепелева и Платона возле его дома, но так и не смогли.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

7 апреля 2017 года Платону Шепелеву исполнилось 4 годика.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Сегодня, 7 апреля, Платону Шепелеву исполняется 4 года.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Сегодня, 7 апреля, сын Жанны Фриске и Дмитрия Шепелева Платон отмечает День Рождения.Малышу исполнилось 4 года.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

История вражды телеведущего Дмитрия Шепелева с родственниками его погибшей гражданской жены, певицы Жанны Фриске, не прекращается.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Владимир Борисович Фриске с маниакальным упорством пытается опровергнуть то, что уже не требует доказательства.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Как известно, оставшиеся после лечения Жанны Фриске деньги в размере 21 633 214 рублей были сняты с её счета в последние дни жизни.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

© 2004-2020 Папарацци.ру Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

ООО «Си-медиа», являющееся владельцем данного ресурса, доводит до вашего сведения, что любая перепечатка материалов сайта возможна только при наличии прямой индексируемой гиперссылки и указания названия первоисточника.

Bookitut.ru

Елизавета ДАНИЛОВА «ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ»

Глава 1. Что такое смерть и страх смерти?

В чем суть процесса умирания — это прекращение существования или же переход на новый уровень бытия? Что такое смерть? Заканчивается ли полностью человеческая жизнь в момент умирания? Остается ли после смерти человека бессмертная душа? Над этими вопросами человечество не переставало размышлять на всем протяжении своего существования: подобными вопросами задавались все мыслящие люди.

Ответить на них пытались философы в разное время и в разных странах. Целые философские школы стремились найти приемлемый ответ на этот вопрос. Ученые во все времена «бились» над загадками бытия. Немного с иной позиции к этим вопросам подходили богословы, которые также давали свой вариант ответа. Но почему же эти вопросы не перестают интересовать человека и по сей день?

Знаменитый философ ХIХ века С. Кьеркегор писал о моменте смерти так: «Можешь ли ты представить себе что-нибудь ужаснее такой развязки, когда существо человека распадается на тысячи отдельных частей подобно рассыпающемуся легиону изгнанных бесов, когда оно утрачивает самое дорогое, самое священное для человека — объединяющую силу личности, свое единое, сущее я?»

Человек рождается, растет, взрослеет. На каждом этапе он познает себя и окружающий мир. Взрослея, человек начинает осознавать себя личностью. Появляются вопросы: «Кто я?», «Что я в этом мире?», «Зачем я пришел в этот мир?» Человек постепенно постигает, что его появление (рождение) в этом мире направлено на осуществление поставленной кем-то задачи, правильное решение которой зависит от самого индивида. Одновременно и неизбежно возникает и понимание того, что раз человек рожден, значит он когда-нибудь умрет. Любой, кто впервые осознал в полной мере неотвратимость грядущего конца, испытывает всепоглощающий ужас, мешающий осмыслить, что все на земле смертно и рано или поздно прекращает свое существование, уходит в небытие.

Почему же смерть так пугает? Дело в том, что человек не ощущает своего рождения: он не может осознать, прочувствовать этот миг в силу того, что просто не помнит этого. Некоторые ученые полагают, что человек лишь тогда в полной мере становится человеком, полноценной личностью, когда начинает осознавать себя, т. е. когда он начинает себя «помнить». Как только у человека появляются воспоминания, к которым он может возвращаться, то его можно считать личностью.

Первые воспоминания человека относятся к 1–2 годам жизни, а осознание себя и окружающего мира наступает гораздо позже. Тем не менее человек уже в состоянии чувствовать свое взросление и осознавать те изменения, которые происходят в его организме. Вместе с тем трансформируется и его отношение к окружающему миру, оценка действительности. Тогда как почувствовать и осознать момент смерти он не в силах. Человек не может смириться с мыслью, что рано или поздно для него все закончится и он перестанет существовать в этом мире. Очень многие люди, которые пережили состояние клинической смерти, характеризуют свой опыт как что-то, совершенно не поддающееся описанию. Очень многие назвали свой опыт «невыразимым». При этом они подчеркивали: что то, что с ними произошло невозможно описать обычными земными словами.

Люди так устроены, что их пугает неизвестность. Страшит и смерть, поскольку представляет собой нечто неведомое и, возможно, влекущее за собой определенные тяготы. Что же будет, когда человек умрет? Что он будет чувствовать и ощущать, когда покинет мир живых? Для кого-то просто невыносима сама мысль, что их больше не будет на этом свете, они лишатся привычного окружения, тепла домашнего очага, внимания родных и близких и отправятся «путешествовать» по неизведанным мирам.

Раньше утверждалось, что никому не дано понять и почувствовать момент смерти. Эпикур в одном из своих трудов писал:

«Пока мы есть — смерти нет. Когда есть смерть, то нет нас».

«Страх смерти превращает человека в животное. Чтобы не уподобиться животному, нужно преодолеть страх смерти».

Данная истина стала основополагающей для одной из сект ХII века, проповедовавшей новый буддизм.

Монахи-аскеты старались с помощью молитв и поста преодолеть страх смерти. Однако обычному человеку трудно побороть подобное чувство. Каждый из нас в течение своей жизни накапливает определенный опыт о жизни и смерти. Мы видим, как вокруг рождаются и умирают люди. Но если рождение — это появление в мире нового человека, то смерть — это его закономерный уход.

Момент смерти всегда потрясает. Для человека нарушается привычный порядок вещей, поскольку смерть прежде всего лишает нас общения с определенным человеком. Совершается обряд погребения и останки человека опускаются в землю. И у каждого, кто присутствует при этом, невольно вырисовывается картинка: теперь погребенный остается один в холодном закрытом ящике, засыпанном сверху землей. Отныне человеческое тело так и будет находиться под землей в могиле, и его станут поедать черви.

Все эти картины, возникающие в воображении каждого человека, вызывают ужас перед смертью и отвращение, преодолеть которые практически невозможно. Л. Толстой очень мучительно переживал страх смерти. Но его в большей степени беспокоила не собственная смерть, он беспокоился за своих близких. Так, он писал, раздумывая о жизни и смерти своих детей: «Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, — всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина — смерть».

Очень многие люди в момент смерти слышат голоса людей, которые в этот момент находятся рядом с ними. И эти голоса являются последним связующим звеном, которое еще удерживает человека в земной жизни. Но как только человек перестает слышать этот голос, он вступает в область совершенно новых впечатлений и чувств.

Однако раздумывая о смерти, представляя, что будет с человеческим телом, когда его опустят в могилу, мы не перестаем думать о смерти обыденно, применяя житейские мерки к этому явлению. Но смерть — это прекращение существования только телесной сущности. Всякое органическое тело, которое рождается, неизбежно умирает. Русский философ Н. Страхов писал:

«Одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития. Ведь если бы какой-нибудь организм мог совершенствоваться бесконечно, то он никогда бы не достиг зрелого возраста; он постоянно был бы только подростком, существом, которое постоянно растет, но которому так и не суждено вырасти. И если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представлял бы только повторяющиеся явления, то в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть и жизни. Смерть же вытекает из самого понятия развития. Смерть замечательна своей быстротой. Она быстро низводит организм от состояния деятельности и силы к простому гниению. Как медленно растет и развивается человек — и как быстро, по большей части, он исчезает».

По мнению Страхова, причина этой скорости кроется как раз в высокой организации человека и в превосходстве его развития. А высокоорганизованное существо не терпит никакого значительного нарушения своих отправлений. И если исходить именно из этой точки зрения, то смерть есть благо.

Но как бы ни были хороши эти доводы, вряд ли они смогут примирить каждого человека с неизбежностью смерти, вряд ли человеку понравится, что вслед за недолгой жизнью последует вечное небытие. И станет ли нормальный взрослый человек воспринимать смерть как благо? И как бы ни внушалась мысль о том, что все смертны и что смерть неизбежна, все равно человеку хочется верить, что помимо смерти, небытия есть что-то еще.

Преодолеть страх смерти в какой-то мере помогает религия. Ведь любая религия выдвигает идею о бессмертии человеческой души. И пусть смертно тело человека, но душа его бессмертна и в момент смерти покидает материальную сущность. Мы ощущаем себя не только телесно, но и духовно. Умирание тела оказывается не таким пугающим, если не сопровождается физическими страданиями. Кажется, что тело человека засыпает (недаром говорят, «вечный сон»), однако остается душа, а это позволяет предполагать, что восприятие жизни с помощью сознания, разума не прекращается, а только переходит на иной уровень.

Святыми являются все апостолы, сподвижники Иисуса Христа, а также 70 его учеников, которые проповедовали учение Христа в разных частях земли. Вера в Иисуса помогала им творить чудеса, исцелять людей и даже воскрешать мертвых.

В религиозных представлениях душа человека отправляется на небо или достигает нирваны, растворяется в вечном блаженстве. Но что по этому поводу говорит наука? Профессор В. М. Бехтерев пытался ответить на этот вопрос в своей статье «Бессмертие человеческой личности как научная проблема».

Бесспорным фактом является то, что когда человек умирает, его тело начинает разлагаться. Все атомы и молекулы, которые до этого составляли целостный организм, постепенно вступают в новые соединения и переходят в новое состояние. Материя, которая образует тело человека, таким образом, практически полностью преобразуется. Но человек — это не только материя. Помимо материи существует еще и энергия: в природе существует закон сохранения энергии и этот закон не знает исключений. Энергия не может вдруг возникнуть и также неожиданно исчезнуть, она способна перейти из одной формы в другую. Этот закон распространяется и на все проявления нервно-психической деятельности человека.

«Ни одно человеческое действие, ни один шаг, ни одна мысль, выраженная словами или даже простым взглядом, жестом, вообще мимикой, не исчезает бесследно», — писал Бехтерев. А так как человек живет среди себе подобных, то он в той или иной мере воздействует своей психической энергией на окружающих, а следовательно, и сам в свою очередь испытывает такое влияние. И вся нервно-психическая энергия формируется в виде обобщенной социальной «сверхличности».

Но она живет и существует задолго до рождения какого-то определенного человека, но также и не прекращает свою жизнь и после его смерти.

Человек как бы «вливает» свою нервно-психическую энергию в общую нервно-психическую энергию людей. В. Бехтерев также уточняет, что он ведет речь не о бессмертии какого-то отдельного человека, а о социальном бессмертии, так как уничтожить нервно-психическую энергию, которая составляет основу человеческой личности, невозможно.

В. Бехтерев в своей статье указывает, что речь идет о бессмертии духа.

«Этот бессмертный дух в течение всей индивидуальной жизни путем взаимовлияния как бы переходит в тысячи окружающих человеческих личностей. Поэтому понятие о загробной жизни в научном смысле должно быть сведено, в сущности, к понятию о продолжении человеческой личности за пределами ее индивидуальной жизни в форме участия в совершенствовании человека вообще и создания духовной общечеловеческой личности, в которой живет непременно частица каждой отдельной личности, хотя бы уже и ушедшей из настоящего мира, и живет, не умирая, а лишь претворяясь, в духовной жизни человечества».

Нередко в предсмертном состоянии люди испытывают ощущение движения. Им кажется, что они движутся с очень большой скоростью через какое-то темное пространство. Описывают они это пространство по-разному: дымоход, колодец, долина, цилиндр, тоннель, вакуум, пещера, длинный коридор, открытая дверь, дорога, тропа.

Но эти идеи В. Бехтерева не являются абсолютной истиной: это всего лишь попытка объяснить научным путем, что есть жизнь, что есть смерть и что происходит с человеком после смерти.

Страх смерти каждый человек преодолевает своим способом. Одни живут, особо не задумываясь о смерти. Живут, потому что живется. Другие же ищут чувственных удовольствий и гонятся за материальными благами. Для них смерть есть прекращение всего. Третьи стараются подвести понимание смерти под какие-то научные или философские концепции, которые объясняют этот феномен. Смерть может трактоваться и как заурядный и неизбежный природный процесс, а может представать как переход в вечность и гармоничное слияние с жизнью всего мироздания, с мировым разумом. Четвертым помогает преодолеть страх смерти вера в бессмертие души и религиозные образы.

И совсем не обязательно искать среди них лучший вариант. Как писал М. А. Булгаков в своем знаменитом произведении: «Каждый имеет те жизнь и смерть, то бессмертие, которых заслуживает».

В наш век, когда ученые совершают поразительные открытия и тайному отводится все меньше места в жизни современного homo sapiens, интерес к проблеме жизни и смерти не ослабевает. И все так же человек задается вопросом: «Что же такое смерть?» Поразительные исследования провел калифорнийский ученый доктор Р. Моуди. Он собирал самые разные сведения о том, что переживал и чувствовал человек в течение того времени, когда находился на грани жизни и смерти. Исследования ученого и выводы были поразительны и привлекли к себе большое внимание.

Его респонденты высказывали одну и ту же мысль, которая сводилась к следующему: они больше не боятся смерти, их не пугает страх смерти. В своей книге «Жизнь после смерти» Моуди писал:

«Многие приходят к новому пониманию сущности потустороннего мира. Согласно этому новому взгляду, тот мир не односторонний суд, а скорее максимальное самораскрытие и развитие. Развитие души, совершенствование любви и познание не прекращаются со смертью тела. Напротив, они продолжаются и по ту сторону бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться». И ученый приходит к выводу, что он не может уже верить в то, что после смерти человека поглощает небытие. «Жизнь после смерти существует — и все явления, о которых мне стало известно, являются проявлениями этой жизни».

Однако с данными выводами безоговорочно согласны не все ученые: исследования в этой области продолжаются. Те сведения, что были предоставлены доктору Моуди разными людьми, перекликаются во многом с теми свидетельствами, которыми располагал шведский мистик Эммануил Сведенборг. Прославленный ученый, оставивший после себя труды по математике, механике, астрономии, в возрасте 55 лет обратился к религиозно-мистическим темам и, обладая мощной энергетикой, доводил себя до состояния, когда душа покидает тело.

Полумесяц. Данный символ очень почитается у мусульман. Как у христиан на маковке церкви помещают крест, так на шпиле мечети всегда помещен полумесяц. Это напоминание о том дне, когда пророк Мухаммед покинул Мекку и отправился в Медину.

По словам ученого, ему удавалось ощущать себя вне тела: «Человек не умирает, он просто освобождается от физического тела, которое ему нужно, когда он находится в этом мире». Сведенборг утверждал, что в момент смерти человек переходит из одного состояния в другое. Однако умерший человек сразу не осознает, не понимает, что он умер, потому что в этот момент он находится в некоем «теле», которое в некоторой степени напоминает его прежнее физическое тело. И дух человека — это его душа, которая после смерти живет в настоящем человеческом облике. При этом духовное состояние гораздо менее ограниченно, чем его прежнее телесное существование. У человека, когда он перестает быть живым и выходит на новый уровень бытия, обостряются восприятие, мысль и память, а все духовные дарования становятся более совершенными.

Поверить в данные утверждения очень удобно. Тем более, что многие положения находят подтверждение в различных религиях. Но почему бы раз и навсегда не найти оптимальный ответ на этот вопрос? (Ведь философы еще в древние времена доказывали с одинаковой убедительностью и смертность человека, и бессмертие его души) Тем не менее единый вывод так и не был сделан: каждый для себя самостоятельно находит приемлемый ответ на вопрос «Что же ждет человека после смерти».

Конечно же, человек волен совершенно не считаться с любыми доводами науки и со всеми современными исследованиями. Любой из нас вообще может игнорировать научную концепцию жизни и смерти и придерживаться на этот счет той точки зрения, которая его больше всего устраивает.

Несомненно лишь одно: земная жизнь для каждого человека непременно завершится. Рано или поздно это произойдет — неизвестно, но в конце обязательно будет смерть. В момент смерти единство духовной и телесной оболочки будет нарушено. Душа и тело перестанут быть единым целым. Тело изменится, распадется на составные части. Но что происходит с душой после смерти — ни одному смертному знать не дано. Мы можем только верить, догадываться или фантазировать, но это всего лишь наши земные мысли о вечности. Возможно, что прав окажется гениальный писатель и каждому воздастся по вере его. А если верить в закон о Божественной справедливости, то каждому воздастся и за дела его. Одних ждет рай и вечное блаженство, других ад и вечные муки. А третьим, возможно, будет дарован вечный покой. Но смерть, так же, как и рождение, каждый переживает индивидуально и никогда не сможет поведать ни о своем рождении, ни и о своей смерти. Это так и останется вечной загадкой бытия.

Глава 2. Жизнь после смерти в аду — утопия или реальность?

Человечество всегда пыталось найти ответы на основные вопросы бытия. Ученые, философы, богословы давали разные ответы. Менялись времена, менялось отношение людей к некоторым вещам, менялись и ответы на волнующие всех вопросы. Согласно древнему афоризму, «все течет, все меняется». Однако интерес к проблемам жизни и смерти остается неизменным.

Всегда считалось, что прорицатели и маги связаны с потусторонним миром и подобных людей ожидают муки ада. Но известная прорицательница Сивилла была наказана богом Аполлоном долгой жизнью. Когда бог предложил ей любой дар, то она выбрала долголетие. Она жила так долго, что жизнь превратилась для нее в нескончаемую муку. Единственным ее желанием было желание умереть.

На всем протяжении существования человечества бытовали верования, призванные помочь человеку преодолеть страх смерти. Поэтому в любой религии присутствуют сведения о загробном мире. Каждая религии утверждает, что душа бессмертна и после смерти праведников ждет блаженство, которое они будут вкушать в раю, а грешников ждет ад, где они должны будут нести наказание за свои грехи.

Древние представления о загробном мире не имели четкого разделения на рай и ад. Каждый человек, умирая, покидал этот мир и уходил в мир иной. Загробный мир мог быть точным подобием мира реального. И души людей, обитавшие в этом мире, продолжали заниматься своим привычным трудом. Таковы верования народов Севера, аборигенов Австралии и Новой Зеландии, некоторых племен индейцев Южной Америки.

В этом загробном мире человека не судят за грехи, которые он совершал в своей земной жизни. По представлению древних греков, загробный мир и так достаточное наказание: попадая туда, душа человека лишается всех радостей жизни. Скорбные тени бродят по берегам подземных рек, плачут и жалуются на то, что не суждено им больше видеть ясного солнца. Теперь вынуждены они находиться в холодном и мрачном царстве Аида.

Постепенно в верованиях о загробном мире появляются представления о том, что душа человека должна держать отчет обо всех своих делах, совершенных при жизни. В мире ином встречает его судья, который взвешивает или подсчитывает все хорошие и дурные дела, совершенные человеком на протяжении всей его жизни.

У египтян уже появляются представления о хороших и дурных делах, за которые они непременно получат воздаяние или будут нести наказание в загробной мире. Прежде чем душа будет допущена в царство мертвых, ей надлежит вынести суд богов. Об этом говорят надписи, содержащиеся в «Египетской книге мертвых». Так, представ в зале двух истин перед богиней Маат, усопший дает отчет обо всех своих делах.

Наиболее древней религией, в которой есть учение о том, что любой человек получит заслуженные награду или кару за свои добрые или злые дела, является зороастризм. Пророк Заратуштра (Зороастр) учил, что в этом мире все справедливо. И если человек совершил злое деяние, которое осталось неизвестным, то после смерти ему все равно придется нести наказание за свои грехи. В зороастризме существуют рай и ад, а также мост, по которому надлежит пройти душе, чтобы попасть на небо или в преисподнюю.

Пророк Иеремия стал известен тем, что предсказывал последствия текущих событий. Именно он предвещал царю израильскому Седекию, что нельзя доверять египтянам и рассчитывать на их помощь в борьбе с Вавилоном. Но пророка посадили в тюрьму. Все его предсказания сбылись, и Иеремия был свидетелем поражения Иудеи.

Выполняющий все предписания, то есть ведущий праведную жизнь и творящий добрые дела, после смерти оказывается в раю — это его награда за праведную жизнь. Ему воздается за добро, которое он творил среди людей и для людей. Тот же человек, кто не соблюдал этих нравственных предписаний (грешил), после смерти попадает в ад, где подвергается разным мучениям: это воздаяние ему за зло, которое творил.

Подобную идею справедливости наказания, а также представление о рае и аде переняли другие религии. В этом отношении зороастризм оказал на них колоссальное влияние. Считается, что пророк Заратуштра получил учение о высшей справедливости из рук самого Бога. Многие идеи зороастризма, как одной из локальных религий (была распространена среди персов) нашли свое отражение в иудаизме, христианстве, исламе. После того как последователи Заратуштры поселились в Индии, его учение оказало влияние на верования различных ветвей индуизма. Кроме этого, огнепоклонники оказали влияние и на развитие северного варианта буддизма.

В иудаизме сначала не было представлений об аде. Считалось, что Адам создал рай на земле, но про ад ничего не было известно. Постепенно появляются сведения о геенне огненной, чей образ можно встретить и у христиан («Геенна огненная, откуда раздаются плач и скрежет зубовный»).

В Библии не дается детального описания ада. Это сделали священники, которые, наставляя свою паству, хотели уберечь ее от разных грехов. Художники также живописали мучения грешников в аду во всех деталях. Наиболее полную картину ада представил выдающийся поэт Возрождения Данте Алигьери. В его «Божественной комедии» отразилось представление средневекового человека о рае, аде, чистилище. Картина ада получилась у Данте настолько впечатляющей, что очень многие люди того времени верили, что поэт действительно спускался в преисподнюю и воочию видел все мучения грешников.

Отношение к жизни, смерти, человеку, человеческой душе в разных религиях могут отличаться. Так, по христианскому вероучению, человеку дается жизнь только один раз — и после того, как человек умирает, его душа отправляется в ад или рай (в католичестве есть еще понятие о чистилище). Тогда как в индуизме и буддизме существует идея реинкарнаций (перерождений), чего нет в других религиях. Душа человека, пройдя свой жизненный путь и пронеся груз кармы, снова начинает жизнь, но уже в другом теле. Однако это не означает, что в индуизме и буддизме нет представлений о добре и зле. Напротив, человеку даются Богом несколько попыток прожить жизнь, улучшить свою карму и соединиться навеки с Богом, раствориться в вечном блаженстве. Если человек ведет праведную жизнь и улучшает свою карму в последующих перерождениях, то очень скоро ему будет дано предстать перед божеством. Но если человек совершает злые дела и ухудшает свою карму, то в последующих перерождениях ему придется все больше и больше страдать. Не исполняющий заветов в конце концов окажется в аду.

Самым знаменитым прорицателем в Шотландии считался Кеннет Маккензи. Его также называли колдун из долины или Бронский пророк. Из-за своего предсказания, которое не понравилось графине Сифортской, он был обвинен в сношениях с дьяволом и кинут в бочку с горящим дегтем.

Количество адских мест может варьироваться в зависимости от религиозного учения. Так, в христианском учении говорится о 9 кругах ада. В индуизме и в буддизме также существует представление об аде. Буддизм называет 7 адских мест. Но в такой ветви буддизма, как ламаизм, существует представление о горячем и холодном аде, каждый из которых насчитывает по 8 ступеней. Некоторые из ветвей индуизма, такие, как шиваизм, вишнуизм, брахманизм и кришнаизм (в которых почитают соответственно бога Шиву, Вишну, Брахму, Кришну), называют 7, 8 или 9 кругов ада, куда может попасть душа человека. Также существует джайнизм (по имени легендарного пророка Джины). Его вероучение гласит, что существует ни много ни мало, а 4,8 миллиона адских мест.

Но индуистское или буддистское вероучения строятся на том, что душа оказывается в аду, чтобы очиститься от своих грехов и только после этого переродиться и войти в новое тело. Чтобы человеку было легче совершить такой переход, ему помогали священнослужители. Существует тибетская «Книга Мертвых», которая является специальным пособием, готовящим человека к смерти, помогающим ему преодолеть страх смерти.

«Книга мертвых», или Бардо тхе-дел (Избавление) состоит из 3 частей. В первой части рассказывается о смерти, о переживаниях каждого человека в момент смерти. «Бардо» — очень важное понятие, так как обозначает промежуточное состояние, в котором пребывает душа человека на грани жизни и смерти.

Бардо, или промежуточное состояние человек может испытать, когда у него прекратится дыхание, а вся жизненная сила сосредоточится в центре мудрости (сердечной чакре или анахата-чакре). Но как только жизненная сила будет отброшена вниз и устремится по каналам пайнгала-нади (правому) и ида-нади (левому), то наступит бардо, или Промежуточное состояние.

Человек в данном состоянии может находиться сравнительно недолго. Но иногда оно может немного затянуться. Этому посвящена вторая часть книги — и она носит название Чхе-ньи бардо. Это состояние, следующее сразу за смертью. Человеку, находящемуся рядом с умирающим, следует произнести:

В нем все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а нагой незапятнанный разум подобен прозрачной пустоте, не имеющей ни периметра, ни центра. Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимое от великого тела сияния, не знает ни рождения, ни смерти, оно — неизменный свет, Будда Амитабха.

Считается, что человек слышит эти слова в момент смерти. И в этот момент приоткрывается перед разумным существом бардо ясного света реальности или непогрешимого духа Дхарма-Кайи.

Онфри Зилджан видела, как врачи реанимировали ее тело. «Я находилась где-то сверху, ощущала себя целостным телом. У меня были и руки, и ноги, но при этом я была невесомой. Я могла двигать руками и ногами, при этом даже заметила, что одна рука у меня теплее другой. Я смогла вытянуться под потолком и пристально смотрела вниз, наблюдая, что делают врачи с моим физическим телом».

Эти слова священник повторяет ясно и отчетливо 3 раза. Умирающий запомнит их, и они помогут ему испытать два других бардо: чхе-ньи и сид-па. Гуру напутствует: «О благородный, какие бы страхи и ужасы ни обуяли тебя в чхе-ньи бардо, не забывай эти слова; и, помня сердцем их смысл, иди вперед; в них заключена жизнетворная тайна опознания».

В сид-па бардо человек предстает перед судом бога смерти, который подводит итоги его кармы, и подсчитывает все добрые и злые дела, что совершил человек в данном воплощении. Обо всех этих делах свидетельствуют добрый и злой гении, которые рождаются вместе с человеком и пребывают возле него всю жизнь. В тибетской «Книге мертвых» сказано:

И ты будешь повергнут в великий страх и трепет и, убоявшись, попытаешься солгать, говоря: «Не сотворил я ничего дурного».

Тогда бог смерти скажет: «Что ж, справимся у зеркала кармы».

Сказав так, глянет он в зеркало, в котором живо отразится тобой свершенное — как зло, так и добро. Не поможет тебе ложь. Но ведущему жизнь праведную бояться нечего.

В «Тибетской книге мертвых» также дается представление о суде над душами умерших. Душа человека должна предстать перед Дхарма Раджи — царем истины, или перед Яма Раджи — царем мертвых. Они по справедливости рассудят все поступки, совершенные человеком в данном воплощении.

Любая религия дает также представление о высшей справедливости. Даже если человек мучился при жизни, но оставался чист душой, то его после смерти ждет воздаяние за добрые дела и праведную жизнь. Тот же человек, кто при жизни совершил много дурных поступков и не был наказан, все равно будет наказан после смерти, так как душа его попадет в ад. Но душевные муки гораздо более невыносимы, чем муки телесные. Душа человека будет мучиться в аду до тех пор, пока не искупит все грехи, совершенные человеком при жизни. Это представление о Божественной справедливости признается очень многими людьми независимо от того, какое религиозное учение они исповедуют.

В наше время интерес к религиозным учениям не уменьшается, несмотря на все достижения науки, которая с материальной точки зрения пытается объяснить проблему смерти. Но много ли людей в наше время действительно верят в существование ада?

Ученые проводят различные исследования, которые подтвердили бы или опровергли представления о душе. В наше время даже ученые склоняются к мысли, что существует некая бестелесная субстанция, которая может существовать помимо тела человека. Ее происхождение и природа остаются для ученых загадкой.

Профессор Роберт Моуди расспрашивал много людей, которые пережили состояние клинической смерти, и все они говорили о том, что находятся в каком-то призрачном теле, которое лишь отдаленно напоминает человеческое тело, но при этом они могут видеть, слышать и чувствовать, хотя все эти состояния очень отличны от тех, что присущи живому телу. Душа воспринимает не звуки и цвета, а своеобразные мыслеобразы.

Джим Уортинг задохнулся при пожаре. В больнице его смогли вернуть к жизни. Он рассказывает о своих ощущениях: «Я совсем не видел дыма, но отчетливо видел свое физическое тело. Сам же я находился в ином теле, и оно было больше всего похоже на какой-то сгусток энергии».

Люди, пережившие смерть и пытающиеся описать свое состояние в этот момент, прибегали именно к таким понятиям: «слышал», «видел», хотя и объясняли, что к реальному зрению и слуху это не имеет отношения. Так, молодой человек, попавший в автокатастрофу, говорил, что он видел как бы со стороны расплющенную машину и свое скорчившееся тело, а также то, как к машине подбегали люди, и одна женщина произнесла «Он мертв».

В другом случае женщина перенесла несколько сердечных приступов — и один из них был такой сильный, что женщина почувствовала, что находится во тьме, а голос ее мужа произнес: «На этот раз все».

Таких случаев достаточно много. Но все опрошенные сходятся на том, что когда душа (сознание) покидает тело, то прежде всего она перестает слышать звуки. Наваливается тишина — и в этой тишине рождаются мыслеобразы, которые можно «слышать». После того, как душа перестает слышать, она перестает и видеть. Вокруг сгущается тьма, но ее постепенно прорезают маленькие огоньки — и перед глазами открывается пространство. Это пространство может напоминать то, в котором человек находился до смерти, а может быть и безграничным пространством, над которым душа парит.

Пережившие смерть рассказывают о том, что они испытывают необыкновенную легкость, подъем и начинают очень легко подниматься все выше и выше. Иногда они видят темный тоннель, иногда это колодец. Чем выше поднимается душа, тем легче ей это делать, тем ярче свет, к которому она стремится. Ведь в конце тоннеля, колодца или возле открытой двери виден ослепительный свет.

Но душе не дано достичь этого света. Она чувствует, что какая-то сила тянет ее обратно. Душа возвращается в тело, а человек приходит в себя. Большинство переживших подобное состояние рассказывают, что видели свет и ощущали покой, но также встречаются такие, кто говорит, что какая-то темная сила тянула их вниз, было очень страшно, и человек испытывал отвращение. Перед ним вставали картины из его жизни, которые вызывали стыд и сожаление. Все, кто пережил подобное состояние, обращались к церкви, даже если до этого совсем не верили в Бога, и меняли свою жизнь. Очень многие уходили в монастырь, чтобы искупить свои грехи.

Ученые, богословы, философы по-разному смотрят на проблему жизни и смерти. Священники призваны направлять человека на путь истинный, совершенствоваться духовно. Ученые пытаются с помощью современной технологии приоткрыть тайну смерти. Но как писал в своей статье американский ученый Киннет Ринг: «Основная часть исследований предсмертных состояний свидетельствует о том, что большинство людей ничего не помнит из пережитого в результате предсмертного шока, однако довольно высок процент тех, кто может сознательно описать переживания… Следует подчеркнуть, что десятилетнее изучение предсмертных состояний так и не привело ни к какому общепринятому объяснению даже среди тех, кто годами тщательно их исследовал… В настоящее время вопрос о том, как можно объяснить подобные переживания — точнее, могут ли они вообще иметь место, остается окутанным неясностью и спорностью».

Люсия Чарлин получила удар электрическим током и потеряла сознание. «Я ощутила, что не чувствую своего тела, но нахожусь в другом теле. Оно не было человеческим, но не было и бесформенной массой. По форме оно походило на тело, но было совершенно бесцветным».

Если все показания людей, переживших клиническую смерть, не могут служить для ученых достаточным доказательством и являются спорными, то заявления некоторых людей о том, что они уже пребывали в этой жизни, только в другом теле, вообще кажутся фантастическими.

Так, несколько лет назад Индию, а за ней и весь мир всколыхнуло сенсационное сообщение. Восьмилетняя девочка рассказала своим родителям, что раньше жила совсем в другом месте и у нее была другая семья. Она настолько детально описала дом, что родители решили проверить ее рассказ. Они поехали в другой город, в котором раньше никогда не были, и действительно нашли там дом, который соответствовал точному описанию девочки. Девочка же стала называть по именам всех людей, которые находились в доме, хотя до этого никого из них не видела. Узнала она также и своего «мужа». Она рассказала о некоторых интимных подробностях, которые могли знать только двое. Оказалось, что у молодого хозяина дома умерла жена. Она так крепко любила своего мужа и свою семью, что ее душа, воплотившись в тело девочки, не смогла забыть о своем прежнем доме. Данный рассказ полностью подтверждает верования индийцев в реинкарнацию (переселение души). Но ученые данный феномен объяснить никак не могут.

Подобная вера в переселение души помогает выбрать и нового главу тибетских монахов — далай-ламу. После того, как душа далай-ламы покидает его тело, монахи совершают погребение и расходятся искать воплощение нового далай-ламы. Ведь душа может вселиться в любого мальчика. Последний, ХIV далай-лама был отыскан в пятилетнем возрасте в семье крестьянина. По некоторым его рассказам монахи догадались, что перед ними далай-лама, который обрел свое новое тело. Когда они привезли его в резиденцию Далай-ламы, то выложили перед ним различные предметы, которые принадлежали ХIII далай-ламе. Мальчик безошибочно выбрал те предметы, которые принадлежали ему в прошлой жизни.

Это еще раз подтверждает идею о реинкарнации души. Но почему же человек так боится смерти? О том, что существует ад, говорится в разных религиозных учениях, но наука это никак не подтверждает. Однако человек не перестает испытывать страх смерти. Это можно было бы объяснить, что человека пугает неведомое, ему страшно смириться с мыслью, что тело будет лежать под землей, а сам человек, его сознание, разум бесследно исчезнут. Но все же в каждом человеке живет вера в справедливость и в то, что «каждый получит по делам своим». И поэтому каждый человек испытывает страх, что придется ему ответить за все свои явные и тайные грехи. Даже если отвлечься от концепции ада, где поджаривают грешников, то стоит помнить о том, что человеческая душа может испытывать муки совести за совершенные неблаговидные поступки, и это и может быть ее наказанием, когда душа человека, покидая тело, уходит в вечность.

Глава 3. Ад в древних религиях и верованиях

В самых древних верованиях есть представления о реальном и загробном мире. Понятия рая и ада можно встретить лишь в религиях, имеющих сложную систему представлений о мире. У многих народов ад и рай тождественны с понятием «загробный мир». Но человек всегда инстинктивно боялся смерти, поэтому дорога в мир иной всегда была трудна и опасна. Душа человека должна была преодолеть много препятствий, прежде чем достигала того места, где ей надлежало обитать.

Свастика. Данный символ является очень древним и первоначально был знаком солнца и плодородия у огнепоклонников. Знак имел восемь лучей, у которых концы плавно изгибались.

Поэтому у многих народов можно найти сведения о проводниках в мир иной. Это может быть ангел или дух смерти. Это могут быть души умерших предков, или душа шамана, который провожает покойного в его последний путь. Загробный мир сначала представлялся темным и страшным местом, но постепенно в разных религиях стало происходить разделение загробного мира на темный (ад) и светлый (рай).

Анимизм

Анимизм можно отнести к одним из самых древних верований, которые появились на заре человечества. По мнению многих исследователей, подобные верования нельзя называть собственно религией. Скорее это попытка человека разобраться в порядке существующего мира и определить свое место в этом мире. Но некоторые ученые полагают, что подобные верования можно уже считать религиями. Конечно, древнейшие религии имеют ряд специфических особенностей, они стали платформой для возникновения мировых религий.

Наиболее древней религией считается тотемизм. Тотемизм — это вера в таинственную родственную связь между группой людей, с одной стороны, и определенным видом растений, животных, явлений природы, с другой стороны. Какая-то группа людей (чаще всего род) была также и отдельной тотемической группой. Она носила название тотемного животного или растения.

Считалось, что люди этого рода ведут свое происхождение от данного животного, растения или явления природы. Они оказывают различные почести тотемному животному (растению), молятся ему, спрашивают совета. Ни один человек данной родовой группы не может убить животное, с которым он связан родством. Так, почитающие медведя и имеющие его своим тотемом, не могли убивать данное животное, так как, по представлениям этих людей, душа человека после смерти вселялась в медведя.

Загробного мира, по верованиям тотемистов, не существовало. Человек умирал, но возвращался в этот мир уже медведем. Позже данные верования немного трансформировались. Когда человек умирал, его душа могла вселиться не только в живого медведя, но и в его деревянное изображение. Поэтому люди данной группы старались сделать побольше деревянных фигурок с изображением этого животного. Маленькие фигурки можно было носить на шее, они служили оберегом, а большие изображения тотемного животного украшали жилища.

Помимо тотемизма начинает развиваться новая форма верований — фетишизм. Это почитание неодушевленных материальных предметов, которые обладают сверхъестественными свойствами. Предметом для почитания мог стать любой предмет. Определить, обладает ли какой-то предмет такими свойствами, мог шаман. Шаман обладал особой силой, которая помогала ему вступать в мистическую связь с этими предметами. Также подобные предметы могли стать прибежищем для души умершего человека или какого-то духа.

Жиля де Лаваля барона де Реца называли Синей Бородой. В 1440 году церковь предъявила ему обвинение в ереси, богохульстве, чтении запрещенных книг по магии, содомии. Жиль де Рец рано остался сиротой и унаследовал обширнейшие владения. Он женился на богатой наследнице, а в 25 лет стал маршалом Франции. Но, быстро разорившись, барон, чтобы поправить свое положение стал прибегать к услугам магов и алхимиков, а затем и сам стал заниматься черной магией и некромантией.

Для человека большое значение имела и окружающая его природа. Разные явления природы вселяли в человека страх, так как он не мог их объяснить. Перед явлениями природы человек оказывался совершенно беспомощным, поэтому начинал наделять их сверхъестественными свойствами. Постепенно складывается культ почитания природы. Это было почитание солнца, луны, земли, воды, огня. Эти культы в некоторых странах переросли в религии. Так, культ почитания огня стал основой для религии зороастрийцев. Почитание луны стало основой для древней религии шумеров. Солнце же почитали египтяне, индейцы майя, ацтеки и другие народы.

Но, бесспорно, наиболее высокой формой древних верований был анимизм. Анимизм — это вера в духов, душу и всеобщую одухотворенность природы. Человек считал, что весь мир вокруг него населен самыми разными духами. Духи могут быть добрыми или злыми, они ведут свою жизнь, которая так же реальна, как и жизнь человека, а также могут вмешиваться в жизнь людей. Кроме этого, существовали верования, что душу имеет каждое животное, растение, явление или каждый предмет природы. Благодаря этому с животными, растениями, предметами, явлениями природы можно общаться на особом, нематериальном уровне. Делать это могут шаманы, но иногда и обычный человек может говорить с духом.

Если дух является добрым, то он может помочь человеку; если же дух злой, то он будет всячески вредить. После смерти душа человека не пропадает и никуда не уходит. Она выбирает любой ей понравившийся предмет, растение или животное и входит в него. Но пребывание ее в данном предмете не вечно. В любой момент душа может покинуть этот предмет и переселиться в другой. Если же душа после смерти вселилась в какое-то животное или предмет и начинает творить зло, то шаман может ее изгнать, чтобы она отправилась искать себе другое пристанище.

Элементы примитивного анимизма можно найти и в религии Вуду, которая сохранилась почти без изменения с древности и до наших дней. Проповедующие Вуду поклоняются богу моря Агве Войо. На своей великолепной лодке, которая выкрашена в голубой, оранжевый, зеленый, желтый и черный цвета, путешествует он по миру. Плывет по морю, которое охраняет вселенский змей Дамбалла Ведо, поднимается на небо и плывет среди звезд. Небо — как отражение моря.

На алтаре, который посвящен Агве Войо, расставляются разные сосуды, наполненные жидкостью. С ними Агве Войо соприкоснется. Во время церемонии тот, кто прикоснется к сосуду с жидкостью, вступит в мистическую связь с богом. Но кроме доброго Агве Войо существует еще и бог тьмы Ангелсу. Ангелсу — бог смерти, которого надо бояться. Ангелсу также может коснуться священного сосуда — и тогда человек вступает с ним в мистическую связь. Он может в скором времени умереть или принести кому-то смерть. Душа умершего человека отправляется за Ангелсу и пребывает во тьме, пока ее не коснется теплый взор Агве Войо, и она не найдет себе место в его лодке.

Шаманизм (Вуду)

Шаманизм древнее многих религий. Он возник и получил свое распространение очень давно, когда среди людей появилась и начала распространяться вера в магию и магические действия. Возникли верования, что с помощью определенных действий или заклинаний можно воздействовать на разные явления природы, а также на человека.

Чтобы изгнать демонов болезни и не дать злым духам лихорадки захватить человека, древние иудеи носили на шее амулет, на котором было начертано: «Аб Абр Абра Абрак Абрака Абракал Абракала Абракал Абрака Абрак Абра Абр Аб»

Человек был беспомощен перед миром духов, которые окружали его, он нуждался в защитнике и посреднике. Мир духов был так же реален, как и мир людей. Духи были добрые и злые, они вмешивались в жизнь людей, препятствовали или помогали им. Шаманы становились защитниками людей, они ограждали человека от мира духов, препятствовали их воздействию на человека, а также являлись посредниками, когда человек хотел пообщаться с духами и спросить у тех совета.

Кроме этого, шаманы лечили людей и совершали различные обряды. Обряды были очень важны, так как становились преградой духам, когда те хотели добраться до человека. Обряды сопровождали человека от рождения до смерти. И только шаман имел право совершить какой-то обряд.

Стать шаманом не просто. Человек должен был почувствовать в себе силу, чтобы не только общаться с духами, но и повелевать ими. Кроме этого, шаман мог общаться с духами не только в реальном мире, но и отправить свою душу в потусторонний мир, чтобы там встретиться с каким-то духом. Данное умение было очень важно при совершении погребального обряда.

Существовали верования, что душа человека после смерти отправляется в загробный мир, чтобы пребывать там среди душ своих умерших сородичей. А заниматься в загробном мире душа будет тем же самым, чем занимался человек при жизни. Но если погребальный обряд будет совершен неправильно, не будет душе успокоения, не сможет она жить в окружении душ умерших родственников и заниматься своим привычным делом, а станет душа бродить неприкаянно среди живых людей. Но так как она не живой человек, то станет она испытывать разочарование и злобу, станет вредить своим сородичам, превратится в духа, чтобы вредить людям.

Много бед ждет людей, если появится такой дух. И изгнать злого духа сможет только сильный и опытный шаман. Поэтому почитали шаманов и боялись. И с большим вниманием всегда относились шаманы к обряду погребения.

Во время этого обряда шаман сопровождает душу покойного в загробный мир. Когда душа умершего человека отделяется от тела, то начинает скитаться среди людей, так как не знает дороги в загробный мир. Не зная дороги, может она заблудиться, испугаться трудностей далекого пути. Найти этот путь, чтобы душа могла обрести покой, помогает шаман.

У народов Севера существует 2 погребальных обряда. Первый называется «Нимган» и длится 7 дней (но иногда больше, даже до 2-х месяцев). Второй же, «Касатаври» — великая церемония, которая справляется по прошествии 7 дней (или другого времени). После того как выполнен обряд Касатаври, душа в сопровождении проводника-шамана отправляется в загробный мир.

Когда человек умирает, шаман совершает Нимган. Шаман приходит утром в дом покойного со своим бубном. Произнеся заклинание, он подходит к телу покойного и начинает бить в бубен. С помощью своего бубна он начинает искать душу. Душа устремляется на звуки бубна, шаман захватывает ее и заставляет войти в особую подушку, которую называют «фанья».

Знаменитый фаворит царской семьи Григорий Распутин обладал удивительными способностями. Его власть над царской семьей связывают и с гипнотическим воздействием, и с магическими сеансами, которые проводил Распутин. Согласно предсказанию Хейро, Распутина пытались убить с помощью яда, ножа и пули, а свою смерть он принял в ледяной воде Невы.

Как только душа оказалась в фанье, шаман зовет родственников покойного. Начинается обряд поминовения. Перед фаньей шаман ставит сосуд с крепким напитком. Этот сосуд должен стоять перед фаньей 7 дней. По прошествии этих дней начинается Касатаври.

Шаман с утра облачается в свой наряд, на который нашито много разных бубенчиков и погремушек. Их звон должны услышать духи. За 7 дней душа могла выбраться из фаньи, поэтому шаман начинает искать ее возле жилища. Душа устремляется на звон бубенчиков, и шаман захватывает ее и снова заставляет войти в фанью. Он начинает ритуальный танец, во время которого поет, перечисляя все тяготы и трудности, что ожидают душу, когда она отправится в загробный мир.

Шаман вносит фанью в жилище. Родственники совершают обряд поминовения. Всю оставшуюся пищу шаман бросает в огонь. Она достанется духам, которые обитают в жилище, и они не будут препятствовать душе отправиться в загробный мир. После этого шаман укладывает фанья, на специальное ложе и закрывает ее заранее приготовленным покрывалом. Шаман приказывает душе спать, чтобы набраться сил перед дальней дорогой.

На закате завершаются все приготовления к отходу. Шаман начинает ритуальный танец. Он выполняет сложные движения, при этом произнося различные заклинания. Во время танца шаман мажет свое лицо сажей. Его движения становятся все стремительнее. Он кружится по жилищу вокруг ложа, на котором покоится фанью и призывает к себе духов-помощников. Произнеся заклинания, шаман выбегает из жилища и взбирается на особое дерево, на котором есть насечки. Это особое ритуальное дерево, с которого шаман смотрит на дорогу в потусторонний мир.

На призывы шамана являются два могучих духа: Бутчу и Кори. Бутчу — это одноногое чудовище с головой человека, покрытое перьями, а Кори — длинношеяя птица, на которой шаман вернется из загробного мира. Шаман садится лицом к западу на специальную доску, которая символизирует нарты. На колени он кладет фанью и просит помощников-духов запрячь в нарты собак. Через несколько мгновений он покидает мир реальный и начинает путешествовать по миру потустороннему.

Сначала его дорога легка, но чем ближе к миру мертвых, тем труднее становится путь. Вот шаман подъезжает к огромной реке, через которую ему обязательно нужно переправиться. На берегу его подстерегают духи, чтобы помешать переправе. Но шаман отгоняет духов и переправляется на другой берег. Там ему встречаются поваленные деревья и огромные ямы. Но, преодолев все это, шаман приближается к жилищам людей. Его встречают и просят назвать свое имя. Его приглашают отведать угощения и погостить. Но шаман в толпе душ ищет души умерших родичей покойного, передает им душу, которую привез с собой в фанье, и спешит назад. Духи пытаются задержать его, но шаман садится на птицу Кори, которая выносит его в мир людей.

Вернувшись из своего путешествия, шаман сообщает, что доставил душу в место успокоения, после этого кидает пустую фанью в огонь — и на этом Касатаври завершается.

Египетская «Книга мертвых»

По представлению древних египтян, существуют два мира — земной и загробный. Человек живет в двух зеркальных мирах, так как мир загробный в точности повторяет мир земной. И в том, и в другом мире есть свой Нил, и бог Амон путешествует по нему в своей ладье. В мире земном Амон совершает путь в ладье золотистого цвета, а в загробном мире его ладья напоминает сияющие звезды.

Пророк Самуил родился у Анны, которая долго была бездетной. Ответом на ее молитву было рождение Самуила, имя которого означает «от Господа я испросила его». Будучи юношей он воспитывался у священника Илии и однажды услышал голос, поведавший ему, что семья Илии будет наказана за нечестивое поведение сыновей. Это было истинное откровение. С тех пор слава Самуила росла, пока весь Израиль не признал его пророком Господним.

И каждый египтянин, умерев, переправлялся в ладье в царство мертвых. Там ему предстояло держать ответ за все свои грехи перед Тотом. И хотя человек еще при жизни готовился предстать перед божеством, всегда был страх перед смертью. Царство мертвых носило и другое название — страна молчания и тьмы. Умершего человека сопровождал плач:

В «Книге мертвых» также упоминается о том, как бог Осирис оказался в царстве мертвых и беседовал с верховным богом Атоном. Осирис жалуется Атону на страшное место, в которое попал из-за злобы бога Сета, но Атон обещает ему, что Сет за свое злодеяние понесет справедливую кару:

ОСИРИС: О, Атон! Что за пустынное место, в которое я попал! В нем нет воды, в нем нет воздуха, его глубину не измерить, оно черно, как самая черная ночь. Я беспомощно скитаюсь. Здесь невозможно жить с миром в сердце, здесь не утолить любовную страсть.

Атон утешает Осириса и обещает ему позаботиться о свете и воздухе, а также о хлебе и воде. Осирис также спрашивает, где отныне его место.

АТОН: Твое место отныне принадлежит Гору.

ОСИРИС: Но будет ли ему позволено распоряжаться великими?

АТОН: Я позволил ему распоряжаться великими, ибо он унаследует твой трон на острове огня.

ОСИРИС: Но долго ли я буду жить?

АТОН: Ты будешь жить дольше миллионов лет, но в конце я уничтожу все, что создал, земля снова станет частью изначального океана, как бездна вод в ее исконном состоянии. Тогда я буду тем, кто останется, тогда я снова обернусь древним змеем, не видевшим человека, не знавшим богов.

К IV веку христианство завоевало прочные позиции, но Юлиан, прозванный Отступником, обратился в язычество. Он решил опровергнуть пророчество Иисуса Христа о том, что от храма Иерусалимского не останется камня на камне. Юлиан решил восстановить храм, но огненные шары мешали восстановлению храма, а вскоре Юлиан погиб в битве с персами.

Как справедливо, что я сделал для Осириса. Я отдал ему страну мертвых, поместив его сына Гора наследником на его трон на острове огня.

ОСИРИС: Но разве душа Сета не будет послана на запад — судьба, отличная от судеб прочих богов?

АТОН: Я буду держать его душу в заточении на лодке Солнца — такова моя воля — так что он больше не будет устрашать сонм богов.

Так Осирис получил власть над царством мертвых. Ему же принадлежала власть судить души людей за их дела, совершенные при жизни. Душам тех, кто жил праведно, предстояло целую вечность провести, созерцая божественный лик Осириса. Тех же, кто совершал дурные дела, ждала страна тьмы и безмолвия, где их души должны были скитаться целую вечность.

Даже злобного бога Сета в царстве мертвых постигнет справедливая кара. Но человек слаб и много грешит. Разве он вынесет все испытания в стране вечного молчания? Египтяне считали, что человеческая душа «ба» хотя и покидает человеческое тело, но всегда может вернуться (так как душа бессмертна). Но она не сможет занять принадлежащее ей место, если исчезнет тело. Египтяне мумифицировали тела, чтобы «ба» могла вернуться и найти свое тело. Но в царстве мертвых должен кто-то оставаться, кто станет держать ответ перед Тотом. В царстве мертвых оставался двойник человека, его второе «я». Этот двойник носил имя «ка». «Ба» и «ка» рождаются одновременно с человеком. Только «ба» представляет его духовную сущность, а «ка» — телесную. «Ба» и «ка» не только две стороны одной сущности, но и две сущности одного целого.

И если «ба» могла вернуться в тело человека, то «ка» оставалась навсегда в Царстве Мертвых. Поэтому египтяне считали, что обязаны позаботиться о «ка». Двойник человека в.

Царстве Мертвых не должен был ни в чем нуждаться. Поэтому покойного обряжали в одежду, надевали украшения, клали в могилу различные предметы быта.

Чтобы «ба» могла легко вернуться в тело человека, из тела делали мумию или вырезали подобие человека из дерева, высекали из камня или отливали из металла. Вернувшаяся «ба» вселялась в это подобие человека. Тогда человек оживал и мог вернуться в мир земной. Но чтобы бог царства мертвых не разгневался на человека за то, что он покинул его царство, вместо него там оставался двойник «ка». Он же отвечал и за все грехи человека перед Тотом, а также и должен был выносить все страдания, которые выпадали душе человека в стране тьмы и безмолвия.

Квинт Серен Саммоник, лекарь римского императора Септилия Севера, считал, что заклинание «абракадабра» связано с именем демона Абракаса. Чтобы избавиться от болезни, слово нужно написать на бумажке и носить у шеи 9 дней, затем бросить через плечо в ручей, который течет на восток.

Эти представления о мытарствах души в стране вечной тьмы предвещали представления о преисподней в религиях других народов. Страна вечной тьмы, где нет ни успокоения, ни надежды измученной душе, напоминает ад в других религиях.

Представления в античности

Древние греки считали, что после смерти душа человека отправляется в подземное царство Аида. Аид представлялся грекам мрачным и страшным, а загробную жизнь они считали несчастьем.

На высокой горе Олимп восседают светлые боги. Взирают они с безоблачной высоты на дела людей. Правит богами Зевс-громовержец. Власти его брата Посейдона отдано море. Велик и могуч Посейдон, велика его власть. А глубоко под землей правит брат Зевса неумолимый Аид. Он владыка подземного царства.

Огромно подземное царство, но полно оно ужаса и мрака. Никогда не коснется его бездонных глубин веселый луч солнца. Протекают по дну пропастей мрачные реки Коцит и Ахеронт. Течет здесь и священная река Стикс, чьими ледяными черными водами клянутся даже боги.

По берегам мрачных рек скитаются несчастные души и оглашают их своими стенаниями, полными печали и тоски. Никогда не увидеть им яркого солнца, никогда не вернуться в мир людей. Сетуют они на свою судьбу, клянут свою долю. Без радости и без желания суждено им проводить свои дни в мрачном царстве Аида.

Нет в подземном царстве ни зеленых долин, ни прекрасных лугов. Только иссушенная каменистая земля, на которой не растет ни травинки. Лишь берега рек покрывают заросли асфодела, чьи бледные лепестки осыпаются в Лету — реку забвения. Раз попробовавший воды из Леты — забывал обо всех земных радостях, забывал о своей жизни на земле. Бродят среди цветов асфодела души умерших, испуская тихие стоны и жалуясь на злой рок, что прервал их жизнь.

Ни один смертный не может возвратиться из подземного царства сурового владыки, повелевающего душами умерших. Не повезет суровый старый Харон душу обратно в мир живых. Нет возврата из мрачного царства. Стережет врата Аида гигантский адский пес Цербер. Три головы у него, а на шее с грозным шипением извиваются змеи.

Не иссякает вереница душ, которым суждено оказаться перед очами сурового владыки Аида. А возле врат подземного царства бродят неприкаянные души воинов, которые не были преданы земле, над которыми не был совершен обряд погребения.

Роджер Бэкон, живший в ХIII веке, был выдающимся ученым. За свои алхимические опыты получил прозвище Доктор Мирабилис (Удивительный учитель). О нем ходило много легенд, и согласно одной из них Мирабилис подписал договор с дьяволом в обмен на знания, связанные с магией.

Но если и попадает душа за ворота Аида, то обречена она на вечное безрадостное существование. Суров и неумолим владыка подземного царства. Восседает он на золотом троне. Рядом с ним сидит печальная Персефона. Рядом с троном владыки — ужасные богини мщения Эринии. Не найти покоя душе совершившего преступление. Как вступит он в подземное царство Аида — набрасываются на него Эринии. Бьют своими бичами, жалят своими змеями. Не дают ни на минуту забыться несчастной душе, всюду преследуют ее, подвергая мучениям. И невозможно спрятаться от них в царстве Аида, всюду они находят несчастную жертву.

У подножия трона владыки Аида сидят судьи Минос и Радамант. Судят они всех представших перед очами Аида. Здесь же у трона владыки и Танат. Красив бог смерти с ярким мечом и в черном плаще. Простирает он прекрасные черные крылья. Но могильным холодом веет от его крыльев, когда появляется он возле ложа умирающего, чтобы исторгнуть душу. Своим острым мечом отсекает Танат прядь волос, и освобожденная душа уходит в царство Аида.

В царстве Аида поджидают умерших разные ужасы. Из тьмы появляется ужасное привидение. У него ослиные ноги и питается оно только человеческой кровью. Заманив путника в безлюдное место, набрасывается и выпивает всю кровь, пожирает тело. Но с рассветом ужасное чудовище возвращается в бездны Аида.

Ламия скрывается в пещерах мрака подземного царства. Пробирается она по ночам в спальни матерей и утаскивает своими бледными руками новорожденных младенцев. А властвует над всеми чудовищами великая богиня ночи Геката. Три тела у нее и три головы. И всякий умирает от ужаса, увидев ее безлунной ночью, когда появляется она из тьмы со своей ужасной свитой в окружении собак, что не боятся вод Стикса.

Это полное ужасов царство ненавидит всякий живущий на земле.

Знаменитый греческий философ Платон в своем трактате «О государстве» приводит миф об Эре. Эру довелось побывать в загробном мире — и вот что он, очнувшись, поведал:»…Душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то чудесному месту, где в земле были две расселины, одна против другой, а напротив, наверху на небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти направо, вверх на небо, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым — идти налево, вниз, причем и эти имели — позади — обозначение всех своих проступков».

Также поведал Эр, что за всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на 100 лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в 10 раз больше преступления.

Древние римляне также верили, что душа после смерти отправлялась в царство Плутона (греческого Аида). Знаменитый римский философ и историк Цицерон в своем труде «О государстве» писал о жизни человека после смерти. Он приводит сон Сципиона, в котором тот встретился со своим умершим дедом Сципионом Африканским Старшим. Молодой человек обрадовался встрече с дедом и спросил его о том, живы ли люди, которые были ему дороги. Сципион Старший ответил: «Конечно, они живы. Они освободились от уз тела, словно вырвались из темницы. Ваша так называемая жизнь на земле — это в действительности смерть… Пока бог… не освободит тебя из темницы тела, ты не можешь получить доступ сюда… Такая жизнь посвященная служению родине — это прямой путь на небо, в обществе тех, кто завершил свою земную жизнь и был освобожден от тела».

Круг. Данный символ является наиболее древним. У разных народов он являлся символом Солнца. Кроме этого Круг означал плодородие и являлся знаком полного обладания: власти, богатства. Позднее, чтобы подчеркнуть власть или богатство стали носить на голове обручи (позднее короны), а на руках браслеты и кольца.

Праведники попадают на небо; тем же, кто совершал в своей жизни дурные поступки, вечно маяться в тьме и пустоте. Философ Эмпедокл так писал о страданиях отвергнутой души:»… если кто… преступно осквернит свои члены кровопролитием или, повинуясь вражде, принесет ложную клятву, 30000 лет блуждает он вдали от ближних, перерождаясь в это время во всевозможные смертные создания, сменяя одну гибельную стезю на другую. Мощь воздуха загоняет его в море, море извергает его на сушу, земля отбрасывает под лучи жаркого солнца, а солнце — в вихри воздуха. Его принимает одна стихия за другой, но всем он ненавистен…».

Славяне

До принятия христианства славяне поклонялись языческим богам. Они верили, что после смерти душа человека отправляется на небо и служит там светлым богам. Но если человек при жизни много грешил, то его душа отправляется в подземный мир.

Первоначально славяне почитали только двух богов — Белбога и Чернобога. Белбог — податель добра, удачи, справедливости. Он наделял человека счастьем. А Чернобог был властителем подземного мира, где царствовала тьма. Души умерших сначала попадали только в царство тьмы, но постепенно славяне стали верить, что человек после смерти может попасть на небо к Белбогу.

Славяне стали поклоняться не только Белбогу и Чернобогу, но ставить идолы и другим богам: Перуну-громовержцу, Стрибогу, Даждь-богу, Велесу, Роду и Рожаницам, Яриле. Но, конечно же, почитали и Сварога, сотворившего Вселенную и бывшего отцом всем богам. Это все были пресветлые боги, которые оделяли человека своей милостью. Но не забывали также и о темных богах. Так, богиней смерти была Мара (Морана). А подземный мир перешел под начало Триглава. Триглав — все тот же Чернобог, но его функции стали более конкретными. Если раньше он олицетворял всеобщее мировое зло, то позднее Триглава стали называть владыкой подземного мира, который судил души умерших и назначал им какое-то наказание. Триглав распоряжался всеми темными злыми силами, а также был владыкой всей нечисти.

По представлению древних славян, весь мир делился на явь, навь и правь. Явь — это материальный мир. Это земной мир, в котором живут люди. Навь — потусторонний мир, мир мертвецов. Правь — истинный мир, в котором населяют пресветлые боги. Человеческая душа после смерти покидала явь и отправлялась в навь (мир невидимых). Некоторое время душа странствовала в нави, пока не достигала неба и не попадала в ирий (рай). Там она веселилась вместе с душами своих предков пред очами Сварога и Сварожичей.

Но если человек при жизни много грешил, то он не заслуживал ирия, и тогда его душа, некоторое время поскитавшись в нави, спускалась вниз в темный мир. Но душа грешника могла также вернуться и в явь. Однако при этом она обретала обличье какого-то злого духа или существа. Так в яви появлялись лешие, кикиморы, оборотни, нави (навеи).

Чтобы душа не явилась из нави, соблюдался обряд погребения. Согласно древним обычаям, покойника выносили из дома не через двери, а через специальный пролом, который делали в стене. Этот пролом затем заделывался. Душа не могла вернуться в дом и побеспокоить живых, потому что через стену проникнуть не могла, а через дверь или окно идти не могла, так как это был не тот путь, каким она покинула дом.

Иоанн Богослов прославился тем, что оставил откровение, которое живописует грандиозную картину конца света. Очень часто слова из откровения пытались связать с разными катастрофами и грандиозными войнами, которые случались в истории.

Тело покойного клали в ладью, поджигали ее и пускали вниз по реке, чтобы душу встретил царь морской и помог ей найти дорогу в навь. Но позже верования славян изменились — покойников стали класть в корст (гроб), а затем зарывать в землю. Та душа, которая попадала к царю морскому, уже не достигала ирия. Царь морской обращал душу в русалку или водяного, и в таком обличье душа возвращалась в явь.

Царь морской, как и богиня смерти, мог распоряжаться душами умерших. Он владел всеми морями, на голове у него венец из папоротника. В одной руке у него весло, которым он успокаивает волны, а в другой — острога, которой он поднимает волны.

Царь морской не был жестоким. Если человек тонул, то царь его мог спасти и отпустить. Но если он не хотел спасать человека, то забирал его в свое царство и превращал в водяного или русалку. Но водяным или русалкой душа тоже могла оставаться не вечно. Царь морской мог отпустить душу — и она отправлялась в навь, откуда могла подняться в ирий.

Но если душа возвращалась в явь в обличье лешего, кикиморы, навеи, то обречена она была скитаться в яви очень долго, а когда освобождали ее, то спускалась она в темный мир, вечный мрак.

Лешие, кикиморы, оборотни не могли смириться, что суждено им вести такое существование, и могли навредить людям. Но из нави спускались также берегини — добрые духи. Одна из берегинь носила имя Баба-Яга. Но постепенно ее облик менялся, и она стала воплощением всего злого. У нее костяная нога, длинные лохмы и нос крючком. Баба-Яга могла сотворить зло, а также убить тело человека, а душу утащить в Навь.

Нави (или навеи) — это души детей, которые не знали радостей жизни. Они умерли маленькими и не могли оценить красоту мира. Они не хотят покидать явь, им не суждено подняться в ирий. Нави могут принимать разные обличья, но если они поселятся в доме, то этот дом скоро посетит смерть. Чтобы оберечь дом от разной нечистой силы, чтобы не поселились в нем нави, возле дома устанавливали оберег — заостренный кол, на который был надет конский череп. Эти верования славян очень древние, и с принятием христианства они сильно трансформировались, а некоторые вообще были забыты.

Зороастризм

По учению зороастрийцев, «главное бедствие человечества — смерть». Именно она вынуждает души людей покидать материальный мир и пребывать некоторое время в несовершенном и нематериальном состоянии.

«Не полагайся на жизнь, так как в конце концов тебя настигнет смерть», — гласит учение зороастрийцев. Тело — это всего лишь прах. Труп достанется собакам и птицам, которые разорвут его и пожрут, а кости уйдут в землю. Душа же на мосту Чинват будет судима сияющим Митрой и отправится или на небо, чтобы вкусить блаженство пред взором Ормазда, или погрузится в пучину страдания в темном царстве Ахримана.

Загробный мир в представлении зороастрийцев делится на небо и преисподнюю. На небо попадают души тех, кто вел жизнь праведную, в преисподнюю же спускаются души, отягощенные грехами. Но прежде чем попасть в загробный мир, душе следовало пройти по мосту Чинват (мосту воздаяния). Также его называют Чинват-пэрэту, что означает «переход-разлучитель».

Молитва, которую нужно читать ежедневно каждому верующему христианину, — «Песнь Пресвятой Богородице»: «Богородице Дево радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего. Яко Спаса родила еси душ наших».

Три дня душа умершего — урван — пребывает рядом с его телом. Удивляется душа своему состоянию и пытается вернуться в тело, но понимает, что это невозможно. Начинает душа думать о том, где ей теперь надлежит жить. Исполняется она страхом, тягостно ей без тела. На четвертый день отправляется урван в свое «последнее» путешествие. Долго скитается она, пока не достигнет своей цели — моста Чинват. Над страшным огненным потоком проходит этот мост. Со всех сторон окружают его языки пламени. Вступивший на этот мост уже никогда не найдет дороги назад. Соединяет Чинват два мира — реальный и потусторонний. Сияет этот мост ярче тысячи звезд — и так горяч, что может расплавить камни. Страшно душе идти по сияющему мосту, но не может она вернуться назад в мир живых.

На мосту Чинват встречает душу сам сияющий Митра в окружении своих помощников — духов. Предстоит душе выдержать суд. Возглавляет этот суд солнцеликий Митра, а помогают ему Сраош и Рашну. «Праведный» Рашну держит весы правосудия, на одной чаше которых взвешивает все хорошие поступки, а на другой все дурные поступки покойного. Если больше окажется добрых дел, то душе позволено будет подняться на Небо и поведет ее по широкому мосту вверх прекрасная девушка. Попадет душа в рай, чтобы вечно пребывать в блаженстве, рядом с небесными богами.

Но если человек совершал в жизни много дурных дел, то душа его будет мучиться рядом с телом три дня. Она будет ходить вокруг головы умершего, стонать и плакать: «Что же мне будет убежищем? Куда мне теперь идти?» И все три дня будут мучить душу видения совершенных грехов. А на четвертый день приходит за душой-урваном страшный и огромный черный дэв Визарш. Хватает он душу грешника, связывает ее крепкими веревками, так что все узлы ее ранят душу, как отравленное раскаленное жало, страшно бьет ее и мучает. Плачет душа, рыдает душа, умоляет отпустить ее, страстно просит об этом. Но глух к ее просьбам неумолимый дэв. Никто не придет на помощь бедной душе. Тащит ее дэв Визарш на мост Чинват.

Там начинают судить душу грешника. Если больше оказывается дел дурных, то сужается мост, как лезвие кинжала, и появляется страшная ведьма. Пугается душа и хочет спрятаться. Но ведьма не дает душе укрыться, а начинает ее мучить своими словами: «Это не я страшилище, это все дела твои. Ты сделал меня такой своими злыми мыслями, злыми речами, злыми делами, злой верой. Ты, даже когда видел почитание богов, поклонялся дэвам и демонам. Ты, даже когда видел, что нужно дать приют хорошему человеку, пришедшему издалека, дать подаяние тому, кто в нем нуждается, унижал хорошего человека, не давал подаяния, отталкивал протянутую руку, закрывал дверь. Ты, даже когда видел, что нужно вынести справедливый приговор, сказать искреннюю речь, говорил лживые речи, давал подлые показания, выносил несправедливый приговор».

И по мосту, что суживается как лезвие кинжала, страшная ведьма в окружении злобно воющих демонов и ужасных дэвов влечет душу грешника вниз в преисподнюю. Плачет душа и стенает, хочет уйти со своего страшного пути, но не пускают ее дэвы, подстегивают и влекут все дальше вниз в черную бездну.

Душа погружается в полный невыразимого ужаса мрак — царство злого духа Ахримана. Но прежде чем достичь дна преисподней и предстать перед багровым взором повелителя подземного царства, проходит грешник сквозь три черных неба. Первое небо — небо злой мысли. Бьют дэвы душу, если грешил в земном мире человек, думая зло о других. Второе небо — небо злого слова. Терзают дэвы душу, если произносил человек при жизни дурные слова. И третье небо — небо злого дела. Вонзают в душу грешника страшные дэвы свои клыки, рвут ее своими когтями, если совершал человек при жизни дурные поступки.

Элизабет Доусон так характеризует свой опыт: «Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать, потому что невозможно подобрать прилагательные и превосходные степени, чтобы описать все это».

И с каждым шагом все сильнее мучения души. Наконец, достигает грешник дна преисподней и предстает перед царем всего зла, перед лживым злым духом. Сидит он на черном троне, окружают его ужасные дэвы с красными пылающими глазами и огромными клыками, с которых капает ядовитая слюна. Ужасны дэвы, содрогается душа грешника, глядя на них. Но ужаснее всех сам злой дух Ахриман.

Огненным своим взглядом пронизывает он страдающую душу. Дрожащая и несчастная, измученная и истерзанная стоит она во мраке перед огромным багровым оком всесильного духа зла. Дэвы насмехаются над грешником: «Каковы были твое неудовольствие и неудовлетворенность господом Ормаздом, амахраспандами (ангелами), благоухающим и блаженным раем, что надумал ты увидеть Ахримана, дэвов, демонов и темный ад, где учиним тебе зло, не пощадим тебя? И ты в течение долгого времени будешь видеть только зло».

Умоляет душа пощадить ее, но безжалостны дэвы, продолжают они терзать душу и насмехаться над ней. Тут раздается ужасный голос Ахримана, который рычит на дэвов: «Не спрашивайте его, ибо, отделенный от того, что было дорогим телом, он пришел сюда ужаснейшим путем. Теперь здесь его обитель. Принесите ему самую грязную и ужасную пищу, которую употребляют в аду».

И уносятся дэвы прочь и возвращаются вскоре с чаном, полным ужасной еды. Закрывается истерзанная душа слабыми руками, не хочет пробовать мерзкую пищу. Ведь принесли дэвы отраву, змеиный яд, скорпионов и прочих вредных тварей, что находятся в аду. И все это заставляют есть несчастную душу грешника.

Хочет спрятаться душа, укрыться от страшных дэвов. Но нигде ей нет спасения. В любом уголке Ппеисподней отыщут ее демоны и будут терзать и мучить. И вплоть до воскрешения из мертвых и конечного воплощения надлежит так страдать несчастной душе, пребывая в аду во зле и различных наказаниях. И это прежде всего — еда, которую грешника заставляют есть демоны, а еда эта не что иное, как нечто, напоминающее кровь. И с каждым глотком вспоминает душа о своих грехах, молит о прощении. И своими страданиями душа грешника искупает то зло, что причинил своим близким человек при жизни.

Зороастрийцы верят в то, что душа не вечно будет обитать в gреисподней. Когда наступит конец времен и свершится Страшный Суд, все тела воскреснут и соединятся с душами. Произойдет вселенское очищение, после чего все люди попадут в рай.

Синтоизм

Синто, или синтоизм, является национальной религией Японии. Эта религия возникла из верований древних японцев, что существует два мира — реальный и потусторонний. Каждый из миров заселен живыми существами. Реальный мир заселен людьми, а в потустороннем мире правят духи. Но один мир отделен от другого очень тонкой преградой, как отделена от воздуха вода, как за лепестками лотоса скрывается его золотая сердцевина.

Пророк Илия жил в ХI в. до н. э. Он упрекал царя Ахаву за то, что тот в Израиле насадил культ финикийских богов, а особенно Ваала. Он вызвал на состязание жрецов Ваала. Но сколько жрецы ни призывали своего бога, ответа не было. Илия соорудил жертвенник из 12 камней и помолился о благословении. «Ниспал огонь Господень» — и жрецы Ваала в ужасе упали на колени, повторяя: «Господи, Он есть Бог».

Духи легко проникали в реальный мир и могли находиться в нем бесконечно долго. Но и люди также могли отправиться в мир потусторонний, однако для этого нужно было произнести специальные заклинания. Духи, которые окружали человека в его повседневной жизни, могли быть добрыми или злыми. Добрых духов благодарили за содействие в трудных делах, от злых старались уберечься.

Кроме духов, существовали еще и божества, которым японцы поклонялись. Религия синто насчитывает ни много ни мало 8 миллионов божеств. Это божества ветра и звезд, травы и огня. Каждое дерево, каждый ручей, каждое облако охраняет какое-то божество.

Наиболее любимым и почитаемым японцы строят храмы. Так почитают верховных богов Изанаги и Изанами. Существует легенда о том, как возникли Японские острова. Боги Изанаги и Изанами спустились с небес по радуге, чтобы своей божественной силой отделить земную твердь от хляби. Изанаги потряс своим алмазным копьем и ударил им по колыхавшейся внизу пучине. С его прекрасного и сверкающего как тысячи звезд копья скатилась вереница капель. Они упали вниз — и так возникли Японские острова.

Изанаги и Изанами почитают не только за то, что они сотворили Японские острова, но также и за то, что они были родителями богини Аматэрасу. Аматэрасу — самая почитаемая в Японии богиня. Она лучезарная богиня Солнца, и ее культ составляет основу для обожествления природы.

Аматэрасу главная среди японских богов. Богиню почитают в каждом уголке Японии и считают ее главой 8 миллионов других божеств. Японская религия синто (или первоначально си-н-до) означает «путь богов». По верованиям синтоистов, все в мире наделено святостью: это и огнедышащая гора, и небольшой пригорок, заросший цветами, лотос, распускающий свои благоуханные лепестки на водной глади пруда, и болото, покрытое ряской, налетающий страшный тайфун, гигантская волна цунами и спокойное небо, по которому плывут легкие кораблики облаков, сверкающая радуга после грозы.

И у огромной горы, и у маленького пригорка, и у прекрасного божественного цветка, и у маленького назаметного цветочка есть свое божество. И все они подчиняются великой богине Аматэрасу и славят ее красоту. Из поклонения этим божествам, из одушевления природы и возникла религия синто. Японцы поклонялись божествам не из страха перед грозными силами природы, а из чувства благодарности за ее щедрость, за то, что она чаще бывает ласковой, чем необузданной и гневной.

Японию также называют «Страной храмов». Действительно, по всей стране огромное количество храмов. Синтоистские храмы очень скромные и чаще всего скрыты в гуще ветвей. Перед любым храмом синто всегда имеется торий. Он напоминает ворота с двумя поперечными перекладинами. Изначально слово «торий» означает «насест». Его устанавливают в память о легенде, повествующей о том, что однажды солнечная богиня Аматэрасу рассердилась на своего брата, бога грозы и молнии Сусаноо и укрылась ото всех в пещере. И сразу в мире стало темно.

Ничто не могло рассеять этот мрак, который поглотил и землю, и воды, и небо. Долго уговаривали боги богиню Аматэрасу покинуть пещеру, но не соглашалась она. Тогда перед пещерой соорудили насест, посадили на него петуха и поставили рядом с насестом огромное круглое зеркало. Утром петух прокукарекал, и Аматэрасу решила, что пора вставать. Выглянула она из пещеры и увидела рядом с насестом незнакомую красивую женщину. Стало разбирать богиню любопытство, что за незнакомая красавица у ее пещеры? И вышла она посмотреть на нее поближе. Но как только покинула она пещеру, сразу осветился весь мир, и обрадовались боги и стали прославлять Аматэрасу.

Святой Аполлоний обладал удивительной силой, способной изгонять демонов. Однажды он попал на свадьбу знатного юноши. Под взглядом святого стали исчезать гости, слуги и вся утварь. Изменилось до неузнаваемости и лицо невесты. Она призналась святому, что она ламия — женщина-вампир, которая хотела погубить юношу.

Эта легенда и другие, подобные ей, записаны в священную книгу синтоистов Кодзики. Синто не требует от верующих ежедневных молитв — достаточно и того, что они будут присутствовать на храмовых праздниках. Обряды же можно исполнять в любое время — и ограничений к этому нет. В быту синтоисты проявляют религиозное отношение к чистоте, потому что грязь, по их вероучению — это основа всякого зла. Там, где есть грязь, появляются злые духи.

Избавиться от злых духов можно не только молитвами и заклинаниями, но, прежде всего, совершив обряд очищения. Очищение в синто — это основа для всех обрядов. Кроме этого, в синто существует культ почитания предков. Ведь каждый умерший уходил в потусторонний мир и продолжал там свою жизнь в виде духа.

В 765 году императрица Сётоку издала законы, по которым Будда объявлялся верховным божеством, а остальные 8 миллионов богов должны его защищать. Добрые божества были объявлены ботхисатвами, то есть просветленными. Все радостные праздники отмечаются в синтоистских храмах, а печальные — в буддистских.

День поминовения усопших отмечается весело. Японцы вспоминают своих предков и в знак этого зажигают свечку, которую ставят в небольшой бумажный фонарик и пускают вниз по реке.

Американские религии

По верованиям древних индейцев, загробный мир так же реален, как и мир земной. Любой человек сотворен богом и отправлен в этот мир. Человек рожден безгрешным, он подобен нежному цветку, драгоценному камню. В своей жизни человек должен стремиться совершать только добрые дела. Если же он ведет грешную жизнь, то за это будет наказан после смерти.

Представления об аде у древних индейцев не было. Они верили, что после смерти грешник должен искупить свои грехи, работая в доме бога. Там он будет испытывать муки ровно год, а затем отправится в вечное жилище мертвых — шикомемиктлан (преисподнюю). Владыка преисподней — Миктлантекутли. Рядом с ним всегда находится его супруга Миктлансиуатль.

Индейцы почитали покойных. По их верованиям, умерший покидал этот земной мир и продолжал свою жизнь в другом мире. Насколько для человека был важен загробный мир, можно судить по постройкам древних городов ацтеков, инков и майя.

Теотиуакан, по представлениям ацтеков, — город богов. Когда-то этот город был самым большим на американском континенте. Ацтеки застали только его руины. Но и они поражали воображение. Ацтеки заселили Теотиуакан и построили свои храмы.

Мишель Нострадамус известен как великий прорицатель. Сначала он изучал медицину, но позднее отошел от этих занятий, посвятив себя магии и оккультным наукам. Свои пророчества он облекал в форму четверостиший — катренов. Чтобы избежать обвинений в колдовстве, Нострадамус зашифровывал свои записи.

По всему городу проходит Серро-Гордо — дорога мертвых. От этой великой дороги отходят более узкие дорожки, которые ведут к храмам. Храмы, святилища, алтари располагаются вдоль всей Серро-Гордо. Заканчивается дорога пирамидой Луны. Самым почитаемым сооружением является пирамида Солнца, центр которой находился над пещерой. Эту ритуальную пещеру города Теотиуакан ацтеки считали местом зарождения человечества.

Древние майя в городах строили ритуальные тропы. Их называли sacbes (белые пути). Это были абсолютно прямые мостовые, которые связывали культовые строения «Большие дома» с малыми храмами. Таких храмов была целая цепь, и располагалась она вдоль всей дороги. Вдоль некоторых мостовых располагались также и алтари. Самая длинная из этих дорог тянется на 99 км и соединяет города Коба и Якусана. Эти дороги предназначались для перевозки покойников на кладбища. Один из исследователей писал, что «белая дорога мертвых» поражает воображение, так как «она прямая, как стрела, и гладкая, как линейка». Дорога нигде не сворачивает, а словно прорезает равнину, пока не достигнет святилища.

Кроме того, древние индейцы строили храмы, посвященные Солнцу и Луне. Вдоль дороги мертвых располагались малые храмы, которые были посвящены разным богам и богиням. Пернатый змей Кетцалькоатль считался символом возрождения и обновления. Ему было посвящено большинство храмов. Но индейцы строили также святилища и для женщины-змеи Сиуакоатль, Теояоминки, которая надзирает за мертвыми душами, а также для Килатцли, рождающей близнецов.

Индейцы верили в духов. Дух плакальщицы время от времени можно было видеть. Сначала в нем признавали одну из богинь, но постепенно плакальщицу стали считать духом печали и предвестником несчастья, чаще всего смерти. Женщины, которые теряли своих детей, совершали жертвоприношение для Плакальщицы.

Когда человек умирал, то, по верованиям древних индейцев, он совершал путь в страну мертвых. Во время пути за ним наблюдала Теояоминка. Когда душа достигала края мира, то ей надлежало отправиться сначала на небо в дом бога, затем спуститься вниз в преисподнюю.

Жрец храма богини Теояоминки приходил в дом умершего и обращался к нему с такими словами: «О брат мой, ты пришел туда, где тебе грозит огромная опасность, предстоят великие труды и ужасы… ты пришел туда, где сгрудились и сплелись силки и сети, так что никто не может пройти, не запутавшись в них… Это твои грехи, которые являются не только силками, сетями и ямами, в которые ты уловлен, но и дикими зверями, которые убивают и терзают тело и душу…».

Жрец вспоминает момент рождения покойного, то, как он пришел в этот мир: «Когда ты, брат мой, был создан и послан сюда, твой отец и мать, Кетцалькоатль, сотворил тебя подобным драгоценному камню… но твои собственные воля и выбор запачкали тебя… а теперь ты признался, ты раскрыл и явил все свои грехи нашему господу, который оберегает и очищает всех грешников; и не считай это за насмешку, ибо поистине ты вступил в источник прощения, подобный чистейшей воде, которой наш господь и бог, оберегающий и хранящий нас всех, смывает грязь с души… теперь ты родился заново, теперь ты начинаешь жить; и даже теперь наш господин и бог дает тебе свет и новое Солнце; теперь ты тоже начинаешь цвести и пускать побеги, словно драгоценный камень чистой воды, происходящий из чрева твоей матери, где ты сотворен…».

Эдвард Келли был известным медиумом, чародеем и некромантом. Долгое время он сотрудничал с Джоном Ди, который был придворным магом королевы Елизаветы I. По преданию, Келли мог видеть духов и общаться с ними.

Индейцы считали, что если человек много грешил, то ему надлежало в доме бога искупить свои грехи. Тому, кто в жизни предавался плотским утехам, надлежало пронзать свое тело колючками. Острые шипы насквозь протыкали тело грешника, и тем самым он мог искупить свою вину. Тот же, кто говорил дурные слова, дважды в день обязан был протягивать ивовую лозу сквозь язык и уши. Этим он искупал свой грех, расплачивался за все злые слова и оскорбления, что когда-либо слетали с его языка, и которыми он навредил своим ближним.

Каждый грех требовал искупления. «Ты не приносил богу жертвы из благ, что он дал тебе, и не делился с бедняками временными благами, которыми наделил тебя наш господь. Ты должен будешь давать милостыню нуждающимся, которые голодают, не имея ни пищи, ни питья, ни одежды, хотя для этого тебе самому придется отрывать от себя пищу и делать все, что можно, чтобы одеть тех, кто наг и в лохмотьях. Ты должен считать их плоть своей плотью, а их самих такими же людьми, как был ты сам…» — такими словами напутствовал жрец умершего, отправлявшегося в Страну мертвых.

Чтобы умерший благополучно достиг Страны мертвых, ему на грудь клали специальный пергамент. Он должен был оберегать душу, когда она, покинув дом бога, шла трудным путем в вечную обитель мертвых Шикомемиктлан. На этом пути душе встречались две сталкивающиеся горы, которые преграждали путь. Затем душу на дороге поджидал гигантский змей. Миновав змея, душа проходила мимо логова огромной зеленой ящерицы.

Избежав когтей змея и зубов зеленой ящерицы, душа должна была пересечь 8 пустынь, подняться на 8 холмов и пройти место ветров, которые вонзаются обсидиановыми ножами. Ветер будет гнать душу до самого конца подземного пути. Как только ветер успокоится и отступит, значит преддверие вечной обители уже близко. Переправившись через 9 потоков скорби, душа вступит в Шикомемиктлан (вечную обитель мертвых), где сможет обрести вечный покой.

Пройти этот путь душе очень трудно, но ее будет сопровождать собака. Ацтеки верили, что собака, принесенная в жертву на могиле покойного, поможет ему справиться со всеми трудностями и опасностями, подстерегающими на подземном пути.

Перед тем как отнести умершего в святилище над ним совершался погребальный обряд. Индейцы считали, что если не совершить такого обряда и не произнести положенных слов, то душа не сможет достигнуть вечной обители мертвых, а будет блуждать неприкаянной.

Жрец, закутанный в широкое покрывало, ставил возле усопшего кувшин с водой и произносил: «Наш сын (наша дочь), для тебя закончились страдания и изнурительные труды этой жизни. Наш Господь соизволил забрать тебя отсюда, ибо у тебя не было вечной жизни в этом мире; наше существование здесь подобно лучу солнца, едва показавшемуся из-за туч. Милость Господа позволила тебе узнать нас и участвовать в нашей общей жизни.

Теперь бог Миктлантекутли и богиня Миктлансиуатль (Господин и Госпожа преисподней — вечной обители мертвых) взяли тебя, чтобы ты разделил с ними их жилище. Мы все последуем за тобой, ибо это наша судьба, а в их жилище хватит места, чтобы принять весь мир. Мы больше о тебе не услышим в этом мире. Нам не суждено тебя здесь увидеть. Смотри, ты уходишь в царство тьмы, где нет ни света, ни окна, но там ты обретешь вечный покой.

Роберт Доун попал в автомобильную катастрофу. Впоследствии он рассказывал, что услышал жуткий звук лопающихся стекол и скрежет металла. Затем Роберту показалось, что он парит над землей, а залитое кровью тело лежит в машине. К машине бежали со всех сторон люди, а Роберту казалось, что он слышит о чем они говорят.

Ты не вернешься. Но тебе не нужно печься о своем возвращении, ибо твое отсутствие — навсегда. Ты оставляешь детей бедными и осиротевшими. Они не знают ни своей цели, ни того, как они справятся с изнурительными трудами этой жизни. А что до нас, то мы не замедлим присоединиться к тебе там, где ты будешь. И тоже пройдем страшным подземным путем, чтобы войти в вечную обитель мертвых и навсегда соединиться с тобой пред богом Миктлантекутли и богиней Миктлансиуатль».

После того как жрец произнесет эти слова, покойного поднимали и несли по дороге мертвых через весь город. Останавливаясь возле небольших алтарей, провожающие покойного приносили жертвы богу и богине подземного мира. Наконец, подходили к храму Луны. Здесь покойному надлежало оставаться до рассвета. С первым лучом солнца набальзамированный труп опускали в могилу. Рядом с мумией ставили кувшин с водой и высыпали несколько поджаренных зерен. Жрец произносил: «И вот та, которой ты пользовался в этой жизни; теперь она нужна для твоего путешествия». Затем на могиле закалывали собаку. Собирали первые капли крови в специальный жертвенный сосуд и ставили возле тела. Труп собаки сжигали. Считалось, что теперь она сможет защитить человека от всех опасностей, что могут встретиться ему по пути в царство мертвых.

На всем пути по дороге мертвых покойного сопровождают плачи. Используют как древние плачи, так и те, что были специально сочинены для данного человека. Некоторые плачи дошли практически без изменений до наших дней:

Певцы проходят до самого святилища, повторяя свой плач. Этим самым они облегчают усопшему путь в страну мертвых.

Глаз. Этот знак был наиболее почитаем в Древнем Египте. Пришел он из Древней Халдеи, где являлся символом тайного знания. Но данный символ был известен и на Дальнем Востоке, где являлся символом мудрости и божественного откровения.

Глава 4. Представления об аде в мировых религиях

Душа, покидая тело, устремлялась в загробный мир. Но ей, прежде чем попасть в ад или в рай, надлежало пройти суд. Судьи определяли место души по дурным и хорошим поступкам человека. Прожившим праведную жизнь была дорога в рай, где им воздавалось за добрые дела. Совершавшие же в жизни дурные поступки попадали в ад. И душа получала воздаяние. Тот, кто при жизни мучил других, теперь сам претерпевал муки.

Во всех религиях мучения в аду были справедливым наказанием за грехи, которые человек совершал при жизни.

Буддизм (ламаизм)

Буддизм является одной из трех мировых религий. Важнейшим положением в буддизме является идея, которая представляет всю жизнь человека как цепь непрерывных страданий. Жить — значит страдать.

После смерти живое существо снова возрождается в виде другого живого существа. Это может быть человек, растение или животное. По буддистскому учению, всякое перевоплощение (реинкарнация) — неизбежное зло и страдание. И прекратится эта цепь страданий только тогда, когда душа сможет достичь нирваны (небытия). Достичь нирваны сразу в первом перерождении невозможно, но человек должен идти путем спасения — и тогда он сможет завершить цепь перерождений.

По представлению буддистов, существуют 4 благородные истины. Первая гласит, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страданий кроется в самом человеке и заложена в нем от рождения. Это и жажда жизни, наслаждений, власти и богатства. Третья истина объявляет, что страдания можно прекратить, но для этого требуется освободиться от жажды жизни, подавить в себе все сильные чувства и желания. Четвертая истина указывает на тот путь, с помощью которого можно обрести спасение. Это праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное поведение, праведная жизнь, праведное учение, праведное созерцание и праведное самопогружение (медитация).

Буддизм учит, что человек сам создает свою судьбу, и привязываясь к этой жизни, к живым существам, человек тем самым обрекает себя на цепь новых мучительных перерождений, которые наполнены страшным злом. Но если человек соблюдает 4 благородные истины, стремится жить праведно, то он может достичь высшего блаженства. Но прежде чем достичь нирваны, человек проходит цепь перерождений (реинкарнаций). Когда душа человека уже покинула мертвое тело, но еще не обрела пристанища в новом теле, она находится в промежуточном состоянии. Праведная душа в это время находится на семи благодатных небесах, а грешная душа спускается в один из семи адов.

В подземном мире душу ожидает встреча с владыкой ада Ямой. (В японском буддизме это Эмма О — повелитель царства мертвых.) Два его помощника зачитывают все праведные и неправедные дела человека — и Яма назначает наказание. Демоны утаскивают душу в один из семи адов, где грешник мучается до тех пор, пока ему не придет время переродиться.

Русского царя Петра I многие церковники называли антихристом за то, что он повелел носить иноземное платье, курить табак и пить чай и кофе. Но больше всего возмущал церковнослужителей приказ царя снять с церквей колокола и перелить их в пушки.

В каждом из семи адов грешник терпит муки за свои прегрешения в жизни. Первый ад предназначен для тех, кто не подавал милостыню. Грешник должен проползти на тонкой веревке над пропастью пламени. Чем дальше ползет грешник, тем тоньше веревка, а демон с волчьей головой и острыми рогами вспоминает все случаи, когда человек отказывал в милостыне. И с каждым новым случаем веревка все истончается, становится тоньше человеческого волоса. Когда она наконец обрывается, грешник падает в раскаленную пропасть. Огонь прожигает душу насквозь, но демон подхватывает ее своей когтистой лапой — и все повторяется сначала.

Второй ад — для тех, кто при жизни любил злословить. Душу приковывают к столбу — и страшный демон с кожей огненно-черного цвета вытаскивает у человека язык. Все больше и больше становится язык, и тогда демон начинает забивать в него острые костяные палочки. Этих палочек столько, сколько раз человек отзывался плохо о ком-либо.

В третьем аду мучают тех, кто нарушал клятву или лжесвидетельствовал. Огромный демон с красной кожей гигантской секирой разрубает тело грешника на множество частей. И каждую часть протыкает гигантской пикой. Затем тело человека снова срастается.

В четвертом аду несут наказания души тех, кто предавался сладострастию. Здесь же несут наказания те, кто склонял ко греху других. В этом аду мучают также и нечестивых монахов, что не могли устоять против зова плоти.

В пятом аду на воров и разбойников низвергает пламя огромная жаба с когтями и зубами. Тех, кто пытается спастись, она бросает в огонь. В шестом аду огромный трехглавый демон с огненными волосами огромной палкой избивает тех, кто совершал убийства. В седьмом же аду испытывают муки те, кто не почитал старших, не произносил молитвы или совращал других с пути истинного. Рогатый демон с черно-синей кожей и огненными глазами хлещет их плетью, вырывает куски мяса и топит в раскаленном озере.

Но эти мучения не вечны. Пройдя сквозь муки и очистившись подобным образом, душа покидает ад, чтобы продолжить свою жизнь в новом теле. Если же душа продолжает и в новой жизни вести неправедную жизнь, то после смерти она снова предстает перед владыкой подземного царства.

Одной из самостоятельных ветвей буддизма является ламаизм. По верованиям ламаистов, весь мир представляет собой круглое поле. Этот священный круг носит имя сансары. В середине круга располагается земля, или реальный мир, в котором существуют люди. В верхних секторах круга располагаются миры небожителей — ассуриев. А внизу круга находится ад.

По ламаистским представлениям, человек рождается с грузом кармы и проходит цепь перерождений. Если человек выполняет священные заповеди и заветы Будды, то он может улучшить свою карму и в цепи перерождений подниматься все выше и выше, пока не окажется среди ассуриев.

В ХVIII веке самой загадочной фигурой в Европе был, без сомнения, граф Сен-Жермен. Его личность была окутана тайнами, он обладал сказочным богатством и пользовался доверием королей. Прославился Сен-Жермен как искусный целитель, но также обладал и даром предсказания.

Но если же человек увеличивает груз своей кармы, совершает дурные дела, то при последующих перерождениях ему выпадает все больше страданий. Когда же чаша грехов переполнится, человек попадает в ад. И тогда душу грешника ждут невыносимые страдания. На огромной глубине находится царство Эрлик-хана (будистского Йима или санскритского Яма). Он сидит на престоле, а в руке у него магическое зеркало, в котором отражаются 999 миров и 999 жизней 999 миллионов человек.

Когда глядит Эрлик-хан в зеркало, то видит в нем отражение всех дел, что совершила прибывшая в ад душа. Вместе с душой в ад спускаются и два гения, которые пребывают с человеком на всем его жизненном пути и учитывают все его хорошие и дурные дела. Они раскрывают перед Эрлик-ханом свои мешки и высыпают черные и белые камушки. Черные камни — злые дела, белые камни — добрые поступки.

Смотрит Эрлик-хан на количество черных и белых камней и назначает душе наказание. Какие дурные дела совершала душа в земной жизни, такое наказание она будет и нести. Справа от трона Эрлик-хана находятся горячие разделы ада, а слева — холодные. 8 горячих разделов ожидают грешников и 8 холодных. Страшно становится душе грешника, начинает умолять она Эрлик-хана отпустить ее, но неумолим хозяин ада, повелительным жестом приказывает он душе принять свое наказание.

Каждый из разделов ада имеет свое название. В каждом душа грешника подвергается своей пытке.

Горячий ад

1-я ступень — постоянно исцеляющихся. Демоны прокалывают грешников своими пиками, и грешники страдают от нанесенных им ран. Но раны эти быстро заживают, и духи начинают снова мучить беспомощные души.

2-я ступень — ад черных линий. Демоны распиливают грешников по нанесенным на их тела черным линиям. Невыносимые страдания испытывают грешники, но тела их снова срастаются, и пытка повторяется снова.

3-я ступень — ад острых мечей. Грешники бегают по остриям воткнутых в землю мечей и непрерывно себя ранят. Но раны их заживляются, и снова им приходится бежать, потому что подгоняют их непрерывно удары демонов.

4-я ступень — ад кипящей воды. В этом аду грешников непрерывно поливают кипящей водой. Кожа покрывается волдырями, которые приносят невыносимые страдания. Но волдыри быстро заживляются, и мучения повторяются снова.

5-я ступень — ад ядовитого жала. Грешников пронзает ядовитое жало. От яда по всему телу бежит огонь и сжигает грешника изнутри.

6-я ступень — ад огненных стрел. Тысячи огненных стрел обрушиваются на человека и пронзают его тело, оставляя страшные раны. Неиссякаем поток стрел, как не заживают и раны.

Звезда Давида. Этот знак представляет собой правильную шестиконечную звезду. По преданию этим знаком Господь отметил сынов Израильских.

7 ступень — ад тяжелых камней. Попавшего в этот ад грешника злые духи мангусы, помощники владыки подземного царства, заваливают огромными тяжелыми камнями. Невыносимо лежать грешнику под этим страшным грузом, и он пытается освободиться. Но как только выберется он из-под камней, как страшные мангусы с огромными клыками снова заваливают его камнями.

8 ступень — страшный ад, в котором не знают успокоения. Это сплошное море огня, в котором горят души грешников, но не могут сгореть.

Холодный ад

1 ступень — ад накожных прыщей. Покрывается весь грешник страшными накожными прыщами, которые причиняют ему невыносимые страдания, и нет от них избавления.

2 ступень — ад лопающихся накожных прыщей. Грешник, попавший в этот ад, покрывается огромными багровыми прыщами, которые постоянно лопаются, и из них вытекает зловонный гной. На месте одних прыщей появляются новые, и так продолжаются мучения грешников бесконечно.

3 ступень — ад кричащих «та-тай». В этом аду бьют грешников размочаленными палками, заставляя их кричать «та-тай». От жуткого крика начинает из ушей грешников сочиться кровь, но не отпускают их злобные демоны, а продолжают мучения.

4 ступень — ад скрежещущих зубами. У грешников страшные демоны-мангусы выкручивают руки, вытягивают сухожилия. От боли начинают грешники скрежетать зубами, но лишь на миг отпускают мангусы страдающую душу, чтобы через мгновение снова начать свою пытку.

5 ступень — ад вбитых гвоздей. В грешников вбивают огромные гвозди, сокрушая каждую кость. Но как только гвозди вытащены, кости опять срастаются, и мангусы начинают мучить грешника снова.

6 ступень — ад разорванного тела. Своими острыми клыками демоны разрывают тело грешника на части. Невыносимую боль причиняет ядовитая слюна, но как только отпускают мангусы грешника, как тело его становится прежним и мучения продолжаются.

7 ступень — ад сидящих на колу. В этом аду грешников насаживают на кол, а мангусы хлещут их бичами. И так им надлежит мучиться целую вечность.

8 ступень — ад «железной» воды. Это самый последний из разделов холодного ада. В нем грешников хлещут бичами, а потом загоняют в ледяную воду, чтобы они застыли, и снова начинают хлестать бичами.

Все эти страдания должны вынести грешники, если при жизни совершили они «десять черных грехов».

Индуизм

В ХV веке в Валахии правил князь Влад Тепеш V. За 6 лет своего правления он казнил десятки тысяч людей и получил прозвище Сажающий на кол. Но более известен он был под именем Дракулы, что означает по-румынски «Сын дьявола». Местные жители считали князя Влада вампиром и чернокнижником.

В индийских вероучениях самой главной является идея реинкарнации (перерождения). Душа умершего человека пребывает в небытие, а затем начинает жизнь в новом теле. Каждый человек рождается с грузом кармы. Карма — это совокупность всех дурных и добрых дел, что совершил человек в своих прошлых рождениях. В зависимости от этого рождение человека может быть лучшим — он обретет более высокое положение, чем имел прежде, и более счастливую судьбу. Или, напротив, обретет после смерти более низкое положение и получит жизнь, полную страданий.

При новом рождении душа человека также может попасть на светлые «райские» планеты или на темные «адские». На темной планете жизнь человека очень трудна, на его долю выпадет много страданий. И лишь своим праведным поведением душа человека сможет заслужить рождение на светлой планете.

Но это не значит, что в индийских вероучениях нет представлений об Аде. Но эти представления имеют существенное отличие от христианского вероучения в связи с идеей реинкарнации. Ведь новое перерождение может само по себе быть наказанием за грехи и неправедную жизнь.

В представлении индийцев также есть понятие Небесного сада, где собираются боги и где душа праведного человека сможет наслаждаться вечным и прекрасным светом, а также существует Преисподняя, где душа вынуждена пребывать, пока не настанет время ее нового рождения. Во время пребывания в Аду душа несет наказание за совершенные ею в жизни дурные поступки. И только отстрадав положенный срок и искупив свои грехи, душа сможет вновь появиться на Земле в новом теле.

В большинстве индийских вероучений говорится о семи адах. Каждый из адов имеет свое собственное имя и предназначен для грешников, которые совершили тот или иной грех. Совершивший же несколько грехов искупает наказание за более тяжкий грех.

Первый ад — Пут. Сюда попадают души грешников — плохих отцов и семьянинов. По индийским законам, рождение наследника и продолжателя рода является священным долгом. В Путе отбывают наказание те, кто не смог продолжить род — зачать наследника или не уберег от смерти малолетнего сына. В Путе место душам тех, на ком обрывается династия. В этом Аду им предстоит терпеть мучения 300 000 лет. Но также в Пут попадают те, кто сознательно отказался произвести потомство. Таким суждено маяться в Путе 900 000 лет.

Второй Ад — Авичи. Этот Ад наполнен до краев жидкой грязью. В этой липкой грязи барахтаются те, кто уже отбыл наказание за более тяжкие грехи в каком-то другом Аду, но теперь ему предстоит родиться на Земле и быть всегда прикованным к земле. Также в Авичи находятся души тех, кто уже искупил свои грехи и ожидает нового рождения. Предстоит грешным душам барахтаться в липкой грязи 1 миллион лет.

Третий ад — Самхата. В этот Ад попадают души всех тех, кто при жизни совершил незначительные проступки или грехи его не очень серьезны. Но «мелкие злодеи» находятся в Самхате в чрезвычайной тесноте. Они напирают друг на друга и давят. Их слишком много в этом Аду, но они не совершили ничего страшного и серьезного, чтобы душа спустилась в другой ад. Проводят души в Самхате 500 000 лет.

В ХVIII веке самым знаменитым медиумом и магом считался граф Александр Калиостро (настоящее имя Джузеппе Бальзамо). Он много странствовал по Египту, Мальте и Азии, где изучал оккультные науки. В Европе он демонстрировал чудеса магии и алхимии. В 1791 году граф Калиостро был обвинен в ереси и заключен в тюрьму, где и умер спустя четыре года.

Четвертый ад — Тамисра. Он погружен в вечный мрак и полон зловония. Здесь томятся души тех, кто при жизни был похотлив и не останавливался перед запретом. Это Ад для вожделеющих. Кто не жалел слабого и не останавливался перед злым деянием, зная, что это пройдет безнаказанно. Всем тем, кто отбывает наказание в Тасмире, суждено здесь находиться 1 миллион 200 тысяч лет.

Пятый ад — Риджиша. Это огромный Ад, в котором много ям, рвов, провалов. Души грешников мечутся от одной ямы к другой, от рва к провалу, пытаются найти спасение, но не находят его. Ведь из огромных ям вырывается пламя и жжет души грешников, а когда пытаются они уйти от пламени, то набрасываются на них хищные птицы и раздирают своими клювами и кривыми острыми когтями. Вырываются души из когтей птиц, но тут набрасываются на них дикие звери и начинают терзать. Пытаются души спрятаться в провале, но выползают огромные змеи и изливают на них свой яд. А затем налетают на израненные души тучи ядовитых насекомых и изливают яд прямо в раны. Поднимается страшный вихрь, он несет и кружит души, сбрасывая их в ямы, из которых вырывается жуткое беспощадное пламя. В пятом Аду страдают за свою леность, глупость, алчность. Так мечутся души, и нет им спасения 2 миллиона лет.

Шестой ад — Кудмала. Всех попадающих себя мучают тяжкие недуги. Все тело распухает и покрывается чудовищными язвами, которые вскрываются и из них вытекает ядовитый гной, причиняя мучительные страдания. Тело или какая-то часть тела может быть покрыта нарывами. Конечности могут скручиваться и отваливаться. Душа при этом испытывает ужасные мучения, она кричит и воет. В этом аду предстоит мучиться тем, кто при жизни был невежественным человеком, но брался врачевать, но не помогал, а только усугублял страдания больного. Кроме этого, в Пудмале страдают души тех, кто прибегнул к яду, чтобы устранить неугодного человека, а также те, кто прибегал к помощи знахарей и колдунов. Здесь душам грешников суждено находиться 2,5 миллиона лет.

Возле Кудмалы протекает река Вайтарани. Вместо воды она наполнена кровью, слизью, выделениями и экскрементами. Зловоние этой реки настолько сильное, что даже не все злые духи могут подступить к ее берегам. Но через Вайтарани необходимо переправиться всем, кто обречен на пребывание в последнем, самом страшном Аду.

Седьмой ад — Какола. Но также его называют Талатала или Амбариша. Этот ад погружен в вечный непроницаемый мрак. Он никогда не знал даже искорки света и освещается лишь багровыми всполохами огненной бездны — тапаны. В тапану сбрасывают души грешников злые демоны — раурава. Эти демоны ни на секунду не оставляют души несчастных в покое. Они колют их железными пиками, протыкая плоть насквозь. Но у грешников настолько обострены все чувства, что для них мучительно-болезненным оказалось бы даже прикосновение лепестка лотоса. Но раурава не щадят творивших грехи. На их пиках острые железные наконечники и заостренные крючья.

Знаменитым предсказателем в ХVIII веке был Жак Казотт. Он предсказал французскую революцию, а также гибель короля, королевы и многих известных и знатных аристократов. Предсказал Жак Казотт и собственную смерть. И несмотря на то что родственники пытались выкупить Казотта, он был казнен.

Не кончаются их мучения, изнемогают они от огненного жара бездны и мучит их жажда. Но можно утолить ее, лишь напившись из Вайтарани. Изнемогают души, но бредут к ее зловонным берегам, к ее ужасному потоку. Не выдерживают они и ползут к реке, пресмыкаясь в грязи, подобно червям. Приблизившись к потоку, пытаются души несчастных напиться. Но не утоляет жажду гнусная река. Являются за грешниками демоны-раурава, подхватывают их своими огромными пиками и волокут обратно.

Раурава поджаривают грешников на раскаленных сковородках, разрывают их плоть раскаленными щипцами. Не обращая внимания на вопли и стенания грешных душ, бросают их в кипящее масло. Нет спасения душам грешников от вездесущих раурава.

Через седьмой ад протекает также река Шалмали. На ее берегах растут гигантские деревья, не имеющие листьев. Но их ветки усеяны огромными острыми шипами. На эти шипы насаживают грешников, как на острый кол, демоны-раурава. В этом аду предстоит пребывать вечно. Он для тех, кто не заслуживает спасения, ведь здесь грешники, что смеялись над богами или отрицали их. Те, кто преследовал беспомощных и неправедно жил. Никому из них не дано новое перерождение. Душам грешников предстоит пребывать в Кокале вечно, пока не наступит пралая (конец света) и не поглотит Брахму, Вишну, Кришну и все созданные ими миры.

В седьмом аду находится также и Патала. Это особый притвор, в котором находятся наги. Нагов называют оборотнями. Это полузмеи-полулюди, наделенные особой магической силой. Наги обладают очень сильными заклинаниями и способны причинить людям любой вред. Здесь же находятся и йогини. По представлению индийцев, они являются ведьмами, способными совершить любое черное колдовство. Для нагов и йогинь не существует светлых планет. Они вечно будут находиться в мраке Паталы.

Иудаизм

Иудаизм — является одной из древнейших религий, которая сохранилась до наших дней и имеет много приверженцев. Иудаизм является локальной религией и распространен во многих странах среди еврейского населения, а также является государственной религией в Израиле.

Среди основных положений иудаизма — вера в единого бога Яхве (Иегову), приход Мессии, бессмертие человеческой души, а также вера в существование загробного мира. В вероучениях иудаизма говорится, что каждый человек состоит из души и тела. Но тело порождается людьми, а душа входит в человека по воле Бога. И верующие должны всегда благодарить Бога за этот дар и содержать его в чистоте. Также они должны содержать в чистоте свои мысли или желания.

Если человек переставал содержать в чистоте тело, вместилище души, то такой человек становился презираем среди других людей, он не выполнял заповеди Бога. Не содержащий тело в чистоте не заботился о нем, как о вместилище для души, а значит, своим поведением предавал Бога. Такого человека приравнивали к грязной собаке, он был не достоин милостыни, не достоин пожелания счастливой жизни. Его сторонились женщины и избегали дети. Ему отказывали быть равным среди других.

У Рут Хансен было прободение язвы. Она почувствовала сильную боль, а затем увидела, что лечащий врач и несколько медсестер вошли в палату. Они кинулись к неподвижному телу Рут. «Я парила под самым потолком, и мне казалось, что я листок, который поднялся вверх от легкого дуновения», — рассказывала Рут после операции.

Важнее же всего для иудеев была чистота души, поэтому почитающий Яхве должен ежедневно произносить молитву: «Боже, душа, которую ты мне дал, чиста. Ты создал ее, ты ее образовал, ты вдохнул ее в меня, ты ее оберегаешь во мне, ты некогда ее у меня примешь, но возвратишь ее в дни грядущие… Благословен ты, Господи, возвращающий души в трупы умерших».

Если же у человека появлялись дурные мысли и дурные желания, то тем самым он осквернял свою душу и предавал своего Бога, которому принадлежал душой и телом. Своими нечистыми помыслами он прикасался к сияющей чистоте Яхве. Чистоту Бога осквернить невозможно, но человеку за дурные дела и дурные мысли, желания суждено нести наказание.

Священники призывают иудеев к смирению и чистоте в земной жизни, потому что земная жизнь человека только начало жизни вечной.

Согласно иудейским верованиям, души людей после смерти попадают в ад или в рай. Души праведников заслуживают прекрасного и благоуханного Рая, а души грешников, не выполняющие заветов Бога, попадают в Шеол. Шеол является невиданных, колоссальных размеров, огромной ямой. Иногда Шеол представляют также в виде города. Окружен Шеол громадными стенами. Огромен этот подземный город, ни один смертный не знает его края. Вечно стоит он, окруженный исполинскими стенами. Души грешников входят в этот город, но как бы они ни стенали, не могут выйти за его ворота, покинуть его стен.

И называют Шеол «страной забвения» или «страной молчания». Ведь не дано в этом городе говорить в полный голос, петь и веселиться. Только мрак окружает души людей со всех сторон. Нет в городе места веселью. В этом городе живут те, кого забыл Иегову. Они прозябают во тьме и невежестве. Нет здесь Божественного огня, чтобы могли они согреться.

Тела их окутаны пылью и покрыты червями. И нет спасения от этой пыли, проникает она в кожу, делая душу человека грязной после смерти, как уже были она грязной при жизни человека, осквернившего ее дурными помыслами. Не сбросить человеку и червей со своего тела, вгрызаются они в него, как грызли его душу похотливые или нечестивые мысли. Нет им прощения.

Также в иудаизме существует понятие «Аваддон», что в еврейском языке означает «уничтожение», «прекращение бытия». Это понятие очень древнее. Оно означало прекращение существования на Земле в материальном мире. Также «Аваддон» означал уничтожение человеческого тела. Ведь тело предавали земле, и в реальном мире его уже не было. Но в иудейском вероучении существует идея о бессмертии души, которую Иегова дает человеку. Яхве требует, чтобы душа и тело человека всегда пребывали в чистоте, ведь душа — это Божественный огонь, божественная искорка, зажженная Богом, а тело — это сосуд, в котором мерцает божественная искорка.

В иудейском вероучении это еще и олицетворение могилы и бездны преисподней. Души грешников могут быть ввергнуты в Аваддон, чтобы страдать там вечно. Кроме этого, Аваддоном (Абаддоной) называют ангела бездны, который является помощником ангела смерти. Иногда Аваддона самого называют ангелом смерти. Он является к человеку, который только что умер, и переносит его в мир иной.

Эльза Андер страдала серьезным сердечным заболеванием. Однажды у нее случился сильнейший сердечный приступ. Эльза вспоминает: «Я почувствовала, что отделилась от своего тела, проскользнула между матрасом и перилами кровати, прошла сквозь перила на пол, а затем поднялась вверх».

В бездне же он наблюдает за душами грешников, которые совершили разные преступления. Кроме этого, иудейские священники предупреждают верующих о геенне. Сама геенна — это глубокая долина, которая тянется до края мира. Она невероятно велика и наполнена страшным пламенем. В этом пламени также суждено гореть и мучиться душам грешников. Иегова не знает милости к своим отступникам, поэтому всех нарушивших заповеди Бога ждет страшная кара. Все грешники будут подвергаться мукам и пыткам, которым не будет конца.

Подобную картину ада можно встретить в христианстве и исламе, которые переняли многие символы иудаизма.

Христианство

Христианство является одной из крупнейших мировых религий. Вероучения о Христе — Спасителе человечества — возникли 2000 лет назад. Христианская религия распадается на ряд самостоятельных направлений, крупнейшими из которых являются православие, католичество и протестанство. Эти направления отличаются друг от друга трактовкой некоторых положений вероучения, но едины в своем почитании Бога-отца, Бога-сына и Святого Духа.

Кроме этого, христиане почитают Богородицу и святых. Христиане верят в бессмертие души и загробную жизнь. Душа человека, исполнявшего все христианские заповеди, не совершавшего дурных поступков, отправляется в рай. Грешников же ждет ад. У католиков, кроме этого, существует понятие чистилища. После смерти душа сначала отправляется в Чистилище, а уже после него ей предстоит или подняться на Небо или спуститься в ад.

Священники учат человека, что ему следует выполнять все Христовы заповеди, иначе душе не будет спасения и она окажется в аду и будет гореть в геенне огненной. В Библии (священной книге христиан) описаны те мучения, что предстоит испытать душе грешника, когда он попадет в ад.

В христианском аду огромное количество злобных чертей, которые мучат души грешников, подвергая их ужасным пыткам. При этом бесплотная душа испытывает настоящую боль. Грешные души могут разрывать на части и мучить жарой и холодом.

Христианский ад находится глубоко под землей. И входы в него находятся в страшных темных лесах, а также в жерлах вулканов. В ад ведет разверстая пасть Левиафана. В аду грешников ждет исполинское озеро, горящее огнем и серой. Оно предназначено для «боязливых и неверных, скверных и убийц, любодеев и чародеев, идолослужителей и всех лжецов».

Но грандиозную картину мироздания представил в своем произведении «Божественная комедия» Данте Алигьери. В произведении три части — «Ад», «Чистилище» и «Рай». Данте подробно описывает все круги ада и мучения тех, кто туда попал. В литературе не было ни одного произведения, что с такой достоверностью давало бы представление о загробном мире. Данте Алигьери отразил в своем произведении представления о загробном мире человека средневековья…

На рубеже веков своими предсказаниями прославился ирландский граф Луис Хамон. Большинство же знало его под именем предсказателя Хейро. Хейро предсказывал смерть известным людям, в их числе были русский император Николай II, английский король Эдуард VII, король Италии Уиберто I, а также лорд Китченер и фаворит Григорий Распутин. Все предсказания Хейро сбылись.

Дантовский ад состоит из 9 кругов. И каждый, кто совершил какой-либо грех, примет мучения в своем круге ада. Надпись над вратами ада гласит: «Оставь надежду всяк сюда входящий».

В преддверии Ада на огромной глубине во тьме томятся многочисленные души, что в своей жизни не совершали ни добрых, ни дурных поступков:

Так предстояло мучиться тем, кто был при жизни безучастен к добру и ко злу.

Пророк Елисей был очень мягким человеком, за те чудеса, что он творил, его почитал весь народ. Он обеззаразил воды в Иерихоне, когда бросил туда соль. Чтобы спасти сыновей бедной женщины от рабства, наполнил маслом сосуды. Также Елисей оживил ребенка женщины из города Сонам. Пророк исцелил сирийского военачальника Неемана от проказы.

После того как кончалось преддверие ада, начинался первый круг. Первый круг ада опоясывает река Ахерон (в греч. мифах — подземная река скорби). Стекая вниз, она становится Стигийским болотом, а еще ниже превращается в реку кипящей крови Флегетон. Затем в виде кровавого ручья поток пересекает лес самоубийц и низвергается вниз гремящим водопадом, который в самом центре Земли превращается в ледяное озеро Коцит (плач).

Через реку Ахерон души грешников перевозит ужасный старик. Это бес Харон. Он страшен, космат, его глаза горят, как красные угли. Он сзывает грешников в свою лодку и отвозит их в ад. Если преддверие ада темно, то сам ад, как огромная бездонная пропасть, которая никогда не видела Божественного огня.

Первый круг ада носит название Лимб. Здесь обитают души некрещеных младенцев и достойных людей языческого мира.

Во втором круге Ада души поджидает Минос. Это бес, который назначает наказания грешникам:

Второй круг ада предназначен для сладострастников:

Адский вихрь подхватывает души и начинает их безостановочно кружить, муча и истязая. Души грешников стенают, умоляя о пощаде, но нет им смягчения мук, как и нет надежды на прекращение страданий.

В третий круг Ада направляются души тех, кто при жизни предавался чревоугодию. В этом круге Ада грешников мучит страшный трехглавый адский пес Цербер, который неумолчно лает, терзая души. В третьем круге душам суждено скитаться под нескончаемым дождем:

Души грешников скитаются, увязая в мерзкой топи, которая ужасно смердит. У адского пса огромный вздутый живот, багровые глаза, по черной бороде стекает жир, страшные когти на лапах. Он мучит души, терзая их своими зловонными пастями, разрывает кожу и мясо. Души пытаются спастись от него, закрываются руками, но нет им спасения. Не переставая, терзает их адский пес, ни на секунду не умолкает его лай.

Антихристом называли и французского императора Наполеона Бонапарта. Считалось, что все победы ему помогает одерживать дьявол. Известно, что сам Наполеон обращался к прославленной французской гадалке Анне Ленорман, которая предсказала Наполеону будущее.

Четвертый круг ада охраняет Плутос. Этот звероподобный демон наблюдает за душами скупцов и расточителей. Они постоянно бьются между собой, расходятся и снова нападают друг на друга. И в этой драке предстоит им пребывать до конца времен.

В этом потоке свои мучения принимают души гневливых. За свой гнев и ненависть осуждены они драться на поверхности страшного болота. А внизу под тиной страдают души тех, кто при жизни предавался лени. Они едва ворочаются в тине, пытаясь выбраться на поверхность, но лишь едва вздыхают, пуская пузыри.

На границе пятого круга возвышаются башни города Дита. Изнутри его мечети и стены освещены багровым пламенем. На его стенах отражается багровый свет преисподней. Ведь далее начинаются нижние круги ада.

Этот круг находится под властью эриний. В античной мифологии это богини проклятия и мести. Здесь же они злобные фурии, которые стерегут души грешников.

В этом круге ада томятся эпикурейцы, те, что вслед за Эпикуром отрицали бессмертие души и считали, что вместе с плотью безвозвратно гибнет и душа. Также в шестом круге ада суждено мучиться и душам еретиков.

В седьмом круге Ада в гробницах находятся те, кто не верил в бессмертие души.

Седьмой круг имеет три пояса. Их отделяет огненная река Флегетон. В первом поясе грешников наказывают за насилие. В этом поясе в огненной крови варятся те, кто совершил убийство. Во втором поясе растет ужасный лес. В этом лесу предстоит находиться тем, кто сам себя лишил жизни. Они снова и снова могут лишать себя Божественного дара, но жизнь в мучениях будет возвращаться к ним. Третий пояс седьмого круга предназначен для насильников над Божеством и естеством. Здесь томятся души богохульников, содомитов и ростовщиков.

Маргарет Бергер говорит о пережитой ею клинической смерти так: «Обычный человеческий язык очень беден, чтобы описать все то, что я чувствовала. Все пережитое мною за эти мгновения совершенно не похоже на то, что я чувствовала и ощущала в жизни».

Восьмой круг ада сторожит чудовище Герион. Это воплощение обмана. На безобразном теле чудовища находится красивая и благообразная голова.

Восьмой круг имеет 10 страшных рвов — злопазух. И в каждой злопазухе томятся души грешников. 1-я злопазуха предназначена для сводников.

Во 2-й злопазухе находятся души льстецов.

В 3-й злопазухе мучатся души торговцев церковными должностями.

4-я злопазуха существует для прорицателей, колдунов, магов, авгуров.

5-я злопазуха. Здесь томятся взяточники. Их окунают в кипящую смолу. 6-я злопазуха. В ней испытывают мучения лицемеры.

В 7-й злопазухе казнятся души воров.

8-я злопазуха предназначена для коварных советников. Их души горят в пламени.

В 9-й злопазухе терпят страдания души смутьянов.

А 10-я злопазуха предназначена для виновных во всевозможных подделках.

Перед последним девятым кругом стоят гиганты. Эти титаны восстали против Бога и за это обречены вечно охранять девятый круг. Последний круг Ада носит имя «Каина». По имени сына первого человека Адама, который убил своего брата Авеля. В этом круге Ада царит жуткий холод. В данном круге суждено томиться тем, кто убил своего ближнего, а также предателям родины и единомышленников.

Здесь находятся души грешников, которые попадают в ад еще до телесной смерти. Слова «Vexilla regis prodeunt inferni» предупреждают: «Близятся знамена царя ада». Пояс последнего круга называется Джудекка, по имени Иуды, предавшего Сына Божия. Здесь суждено принять муки тем, кто предал своих благодетелей. Они несут самое тяжкое наказание за самый тяжкий грех.

В самом центре ада находится Люцифер. Его тело невероятно огромное и вмерзшее в лед: Мучительной державы властелин.

Грудь изо льда вздымал наполовину. О, если вежды он к Творцу возвел И был так дивен, как теперь ужасен, Он, истинно, первопричина зол.

Элистера Кроули называют чародеем нового времени. Он всегда пользовался дурной славой, так как изучал оккультизм, занимался магией и некромантией, употреблял наркотики и предавался сексуальной распущенности. Элистер Кроули действительно обладал магическими способностями и называл себя «Зверем, чьим числом является 666».

Люцифер находится в центре ада. Сюда сходятся все девять его кругов, но здесь же они и заканчиваются, широкий тоннель выводит к небесному туманному простору — это преддверие чистилища.

В чистилище находятся души тех, кто еще не готов к жизни вечной на небесах, но кому не суждено мучиться в мрачных пропастях ада. Души пребывают в раздумьях и очищаются от своих грехов.

Таковы были представления людей средневековья об искуплении грехов в аду. В православном вероучении такого понятия, как «чистилище» нет. Душа после смерти или возносится на небо и попадает в рай, или низвергается в бездну и попадает в ад.

В аду грешникам предстоит нести наказания. Их поджаривают черти на гигантских сковородках, протыкают вилами, топят в гигантском озере, которое наполнено серой. В пламени и мерзостных зловонных испарениях несут души грешников наказания за все грехи, что совершили в жизни. К каждому грешнику приставлено несколько чертей, которые воют и кричат мерзкими голосами, не отпускают душу грешника ни на минуту, подвергая ее все новым и новым мучениям,

Но ад в христианском вероучении не будет существовать вечно. Когда снова придет на землю Сын Божий и настанет Судный день, все мертвые восстанут, прекратятся мучения грешников в аду, потому что будут снова судить души людей. И тех, кто искупил свои грехи и истинно раскаялся, то тому будет дарована жизнь вечная. Но те же, кто не отречется от зла, будут ввергнуты в бездну навеки вечные.

Ислам

По мусульманскому вероучению, все в мире происходит по воле Аллаха. Человек живет только по воле Аллаха и обязан подчиняться ему всеми своими делами и помыслами. За непослушание и неверие Бог может покарать человека как при жизни, так и после смерти.

Наиболее известная не только в Индии, но и во всем мире мантра, прославляющая Шри Кришну. Мантра состоит из 16 имен, и все их нужно произнести, чтобы Бог услышал человека. «Харе Кришна Харе Рама Кришна Кришна Харе Харе. Харе Кришна Харе Рама Рама Рама Харе Харе».

Каждый человек зависит от Бога, и каждому предначертана определенная судьба, которая неотвратима. На все беды и несчастья, которые случаются в жизни, правоверные говорят: «Кысмет» — «Как будет угодно Аллаху».

Даже смерть может наступить только по Божественному предначертанию. В Коране (священной книге мусульман) сказано:

«Не подобает душе умирать иначе, как только с дозволения Аллаха, по писанию с установленным сроком». (3:139).

Когда человек умирает, то его бессмертная душа покидает тело. В зависимости от того, следовал ли человек заветам Бога, выполнял предписания духовенства, его душа попадает в ад или в рай. Правоверным праведникам суждено вечное блаженство в Раю перед взором Аллаха, а грешникам и неверным вечно мучиться в аду.

Мусульманские священники учат, что Аллаху известно каждое деяние человека, ведь от рождения и до смерти его сопровождают ангелы, которые учитывают все хорошие и дурные поступки человека. Эти поступки записываются ангелами-хранителями на специальные свитки, чтобы после смерти можно было подсчитать их и определить, куда направить душу — в ад или в рай.

К умершему человеку является один из приближенных к трону Аллаха ангелов — страшный ангел смерти Азраил. Он вооружен огромным огненным мечом и, повинуясь воле Аллаха, рассекает тело человека и выпускает душу на волю. Если человек жил праведно, то прикосновение огненного меча Азраила не причинит ему боли. Но если же человек много грешил, то прикосновение огненного меча ангела смерти причинит душе невыносимые страдания. Азраил к грешникам и злодеям является в зримом образе, и тогда душа замирает, полная невыносимого ужаса.

Исторгнутая мечом Азраила душа попадает к ангелам смерти Накиру и Мункару, которые у ангелов хранителей отбирают списки с добрыми и дурными делами человека. Они производят предварительный допрос души и требуют отчета обо всех ее земных делах. Подсчитав, сколько совершено дурных и сколько добрых дел, Накир и Мункар велят душе или подниматься на небо, где ее встретит страж рая ангел Ридван, или спускаться под землю, где ее будет ожидать страж ада ангел Малик.

В рай душу будет сопровождать сонм прекрасных ангелов, воздух для него будет освежен воздухом и благовониями. Вниз же, в преисподнюю, душу потащат страшные демоны. Душа человека предававшегося всевозможным порокам будет облечена в одежды ада. Страшны эти одежды. Самого прекрасного человека могут сделать уродливым. Искажают они истинный облик человека. Грязны они, и исходит от них ужасающее зловоние. Но надлежит теперь всегда человеку быть облеченным в эти одежды. Прилепляются они к его телу и становятся подобно его собственной коже.

Распахиваются перед грешником врата преисподней, и не вырваться ему из этой мрачной обители греха. Охватывает душу грешника невыносимая жара. Отовсюду поднимаются тлетворные испарения. И если надумает кто-то вырваться из этого ужасного места, то тут же захлопнутся врата преисподней, сокрушая ему ребра.

В раю душа праведника будет наслаждаться светом, исходящим от ангелов небесных, а в аду ему предстоит смотреть на мерзких демонов, во главе которых Иблис (шайтан или дьявол).

Он мерзок, он ужасен и всем своим видом вселяет страх. Он искушал человека при жизни, чтобы тот совершал неправедные деяния, а после смерти, когда душа окажется в аду, гнусно насмехаясь над унижениями человека, станет истязать его душу.

Из семи страшных кругов состоит мусульманский ад. В каждом круге ждут грешников страшные орудия пыток. Ужасающие пытки надлежит вытерпеть ей.

В первом круге ада суждено душам грешников гореть в огне. Охватывает их пламя с головы до ног. Становятся они пылающими факелами. Каждый участок тела горит, каждый волос, каждый ноготь. Но не может сгореть душа совсем. Подбегают к ней ужасные демоны. Острые клыки торчат из оскаленных пастей. Выхватывают они душу их пламени и начинают стегать своими бичами, на концах которых острые шипы, вонзающиеся в тело грешника, принося ему невыносимые страдания. И снова бросают душу в адское пламя, и снова горит она вся до последнего волоска, но не может сгореть.

Во втором круге ада есть огромные котлы, наполненные кипящей смолой. Подтаскивают на огромных рогатинах демоны души грешников и окунают их в кипящую смолу. Если не так велики прегрешения несчастного, то позволено ему будет цепляться за края огромного котла. Тех же, чьи грехи ужасны, ждет не менее ужасная расплата. Демоны окунают их в кипящую смолу и не позволяют даже голову поднять над ужасной адской смесью.

В третьем круге ада попадают души грешников к ужасным демонам. Хватают они души огромными раскаленными щипцами и вырывают из тела грешника куски мяса. Также распиливают они тела грешников гигантскими пилами с острыми кривыми зубьями. Распиленные тела подвешивают на высокие столбы, чтобы в мучениях протекало для грешников время пребывания в аду. Затем демоны снова начинают терзать грешников раскаленными щипцами.

В четвертом круге ада жалят беспрерывно грешников гигантские скорпионы. Ни одного живого места не остается на теле грешника. А на возвышении, подобрав огромные уродливые лапы, сидит гигантский скорпион. Проходят мимо него души грешников. И свое гигантское жало вонзает он грешникам прямо в мозг.

В пятом круге попадают души грешников к гигантским змеям. Извиваются змеи, шипят, избрызгивают вокруг ядовитую слюну. Как только попадает яд на кожу, покрывается она ужасными язвами. Мучится душа от ужасных язв, что покрывают ее, но непрерывно кусают души грешников страшные адские змеи.

В шестом круге ада нападают на души грешников чудовища. По тысяче глаз у них, тысяче рогов и хвостов. Все тела мерзких чудовищ покрыты острыми шипами. Поддевают чудовища души грешников своими рогами, стегают хвостами, колют шипами. Покрыты шипы зловонной слизью, которая начинает разъедать кожу.

В ХIХ веке стал знаменитым Данглас Хоум. Он часто выступал как ясновидец, а также демонстрировал левитацию. Все свои способности он пытался объяснить с помощью научных выкладок, но однажды сознался, что ему помогают духи и объяснить это он не может.

Седьмой круг напоминает гигантскую воронку, в которой бушует пламя. Демоны подтаскивают души грешников к этой воронке и бросают прямо в огненную бездну. И нет у души возможности выбраться из адского пламени. По мусульманскому вероучению, муки ада продолжаются бесконечно долго.

Над адской бездной проходит мост Сират. По преданию, он тоньше человеческого волоса, но острый, словно меч Азраила. По мосту Сират должны пройти души, чтобы попасть в рай. Когда душа идет по мосту, то видит под собой бескрайнюю огненную бездну. Идти по мосту очень трудно, ведь каждое неправедное деяние все больше истончает мост. Вокруг толкутся ужасные демоны, которые стараются спихнуть душу в огненную бездну.

Праведникам помогают ангелы, и поэтому не замечают они страшной бездны, не ощущают под ногами острого, как меч Азраила, моста. Но стоит только грешнику ступить на тончайший мост, как кажется ему, что идет он по раскаленным углям. Подлетают демоны и начинают стаскивать душу грешника в бездну Ада. Если душа начинает молиться и обращается к Аллаху, то, может быть, ей дана возможность пройти тонкий, как солнечный луч, мост. Но если душа в ужасе закрывается руками и думает, что спасения ей уже не будет, то отступают ангелы, не выдерживает мост, радуются демоны, хватают душу и с визгом, мерзкими криками, гнусным хохотом тащат ее в преисподнюю.

Ходатаем за грешников перед Аллахом выступает пророк Мухаммед. Те, кто получил его заступничество, могут выбраться из адской бездны, но те, кто не имеет такого заступничества, обречены на бесконечно долгие муки. Мусульмане верят, что грешным душам будет даровано прощение и только те, кто совершил преступление перед Богом и предал веру, обречены навеки гореть в адском пламени.

Глава 5. Общение со злыми духами

В верованиях каждого народа есть представление о духах. Они могут быть злыми или добрыми, помогать людям или вредить. Древние религии учили, что духами населен весь мир. Шаманы Севера и в наше время могут вступать в контакт с духами.

В различных религиозных учениях также можно найти свидетельства о духах. Это могут быть духи преисподней: бесы, демоны или духи небес: ангелы, серафимы и херувимы. Эти духи время от времени являются людям в своем истинном обличье.

Существует много свидетельств о том, как человек встречался со злыми духами. Их власть огромна, своей силой они готовы любого склонить к неправедному деянию. В христианстве имя повелителя теней и владыки ада — Дьявол. Также его называют Сатана или Люцифер. Его помощники и исполнители его воли — черти, демоны, бесы, оборотни, упыри, вурдалаки и другая нечисть.

В Древнем Египте верили, что для того чтобы удалить из тела яд змеи или скорпиона, нужно обмотать человека шнурком с магическими узелками и произнести над ним ряд чисел. Как будет сказано: «Один, три, шесть, девять, один», то яд из тела исчезнет.

Злые духи несут в себе разрушающее начало. Явившись, они могут только навредить человеку. Тех, кто может повелевать злыми духами, называют колдунами, чародеями, магами. В средние века проходило очень много процессов над ведьмами и колдунами. Их пытали водой и сжигали на кострах. Страх перед нечистой силой был настолько силен, что вместе с колдунами и ведьмами погибло много невинных людей.

Вырваться из лап злого духа невозможно. Но сохранились свидетельства того, как с дьяволом заключали сделки. Живший в ХV веке профессор Виттенбергского университета Иоганн Фауст заключил сделку с дьяволом. Слуга Сатаны должен был служить ученому в течение 24 лет. Но спустя 23 года чернокнижник и прорицатель начал раскаиваться, но встреча с князем Тьмы была неизбежна. Профессор Фауст рассказал студентам, что продал душу и тело дьяволу и что час расплаты близок. Когда подошел назначенный срок, студенты однажды ночью услышали призыв о помощи. Утром они увидели, что кабинет пуст, а сам кабинет сильно забрызган кровью. Обезображенное тело профессора Фауста лежало во дворе на навозной куче.

Злые духи могут являться в своем подлинном обличье. Так Сатану представляют, как существо огромного роста, покрытого косматой шерстью, имеющего рога, копыта и хвост. На руках у него огромные когти. Глаза сверкают, а голос низкий и утробный.

Черти (или бесы) также рогаты, хвостаты и имеют на руках когти, а на ногах раздвоенные копытца. Демоны же своим обличьем больше похожи на людей. Они не имеют рогов и хвоста. У них белая кожа и отсутствует косматая шерсть. За плечами демонов огромные крылья, напоминающие крылья летучей мыши. Бесы могут присутствовать рядом с человеком невидимо. Невидимые бесы могут склонять человека к разным неблаговидным поступкам. Но помимо этого, злой дух (бес) может вселиться в человека и управлять непосредственно его телом.

Такой человек становится одержимым. Он начинает совершать дурные поступки, на которые раньше не был способен. Человек заболевает, но помочь ему очень часто невозможно, потому что «бесноватые» обладают огромной нечеловеческой силой. Находящийся внутри человека бес старается уморить тело и забрать душу. Пообщаться с бесом, который находится внутри тела человека, возможно. Избавить человека от мучений и помочь ему сохранить душу может только священник, но не любой, а только экзорсист (изгоняющий дьявола). Такие священники имели высокий духовный потенциал, ведь иначе нельзя было вступать в схватку со слугами Люцифера.

Как же происходило изгнание беса? Больного клали на кровать и опутывали крепкими веревками. Это было необходимо, потому что бесноватые обладали невероятной физической силой. Затем священник-экзорсист зажигал свечи, которые размещал вокруг тела больного. Далее читалась специальная молитва, во время которой больного погружали в сон. Но бес, сидевший в теле человека, не спал и мог отвечать на вопросы, которые задавал ему священник. Такие разговоры были необходимы. Как только экзорсист убеждался, что бес его слышит, он начинал читать молитвы, изгоняющие из тела человека злого духа.

Во времена Древнего Рима к колдовству прибегали довольно часто. На свинцовых пластинках писали заклинания и подбрасывали в дом человека. Довольно часто прибегали к таким заклинаниям, если уводили невесту или жену: «Пусть отнявший у меня (имя) станет жидким, как вода. Пусть терзающий ее окаменеет».

Но бес старался остаться в теле человека, поэтому с больным начинали происходить странные вещи. Его начинало «ломать», он рвал крепкие веревки, которыми было опутано его тело. Больной старался приблизиться к священнику, чтобы заставить его замолчать. При этом очевидцы всегда утверждают, что одержимый сильно сквернословит и испускает ужасный вой. Иногда он сильно стонет или душераздирающе кричит, а иногда быстро читает какие-то заклинания на грубом уродливом языке.

Когда бесноватый надвигается на священника, то тот заслоняется от него святым распятием. Это может остановить беса. Коснуться святой вещи он не может. Также священник использует святую воду. Как только капли святой воды попадают на кожу больного, он начинает страшно выть и кричать, как будто на него попали капли раскаленного металла. При этом глаза наливаются кровью, а на губах появляется пена. Но если священник тверд в своей вере и знает, что именем Господа может изгнать беса и помочь человеку исцелиться, то злой дух не может противостоять этой силе и покидает тело человека. Обессиленный больной, который перестает быть одержимым, падает и засыпает. Проснувшийся человек хотя и слаб после болезни, но здоров.

Экзорсистами были святые апостолы. Они изгоняли из людей бесов. Также в Библии приводятся свидетельства того, что Сын Божий Иисус Христос помогал избавиться бесноватым от злых духов. Из одного человека он изгнал бесов и повелел им зайти в свиней. Взбесившиеся свиньи бросились с обрыва в море.

Защитой от злых духов может служить распятие, святая вода, освященный хлеб (просвира), молитва. Но прежде всего это вера в силу добра и защиту и покровительство Господа Бога.

Не только в христианских книгах можно найти примеры, как злые духи вселялись в человека. Такие примеры можно найти в любой религии. В индийской мифологии много сказаний о том, как демоны-ракшасы вселялись в людей. Злой дух мог войти в человека только через какую-то вещь. Чаще всего это была заколдованная небольшая кость, камень, жемчужина. Как только колдовской предмет оказывался во рту человека, начинались превращения. Человек менялся на глазах и принимал демонический образ. У него увеличивался рост, грубела кожа, глаза становились огромными и наливались кровью, язык становится раздвоенным, на руках и ногах вырастали когти, а во рту клыки. Ракшасы говорили между собой на грубом наречии, и если к ним попадал человек, то они начинали терзать его.

Но человек мог возвратиться в свое прежнее обличье. Изгнать дух ракшаса мог Шива, небесные воины асуры, но также это мог сделать и человек, если он обращался к Шиве и просил его помочь в изгнании злого духа. При чтении особой молитвы изо рта одержимого выпадала волшебная вещь и он снова принимал облик человека.

По мусульманскому вероучению, на Земле творит всякое зло, а также искушает и учит совершать злые дела людей Иблис. Иначе его называют еще Шайтан (Дьявол, Злой дух). Подчиняются ему джинны, дэвы и гули. Дэвы огромны, у них толстая гладкая черная или красная кожа, которая покрыта редкими жесткими волосами. Во лбу дэва растут рога или имеется один острый рог. Дэвы вездесущи. Они могут появляться на земле среди людей, а также подниматься на небо и спускаться в подземный мир. Дэвы очень сильны, но их можно обмануть и заставить подчиняться своей воле.

Диана Ренсволд так описывает свой предсмертный опыт: «Для меня настоящая проблема все это вам объяснить, потому что все слова, которые я знаю, являются трехмерными. Когда я проходила геометрию, меня учили, что существует только три измерения, но на самом деле их больше. Тот мир, в котором мы живем, является трехмерным, но мир иной вовсе не трехмерен».

Гули живут в пустынных местах, они прячутся в горах в пещерах и подстерегают одиноких путников. Гуль может прикинуться человеком, но его легко отличить по бледно-синеватой коже, желтым глазам и острым мелким зубам. Гули нападают в одиночку и справиться с ними довольно трудно. Они обладают большой физической силой. Человек, встретившись с гулем, не должен подпускать его близко, потому что если гуль дотянется до шеи, то он прокусывает артерию и начинает пить кровь. Выпив всю кровь, он съедает еще трепещущее сердце и горячую печень. Но гули боятся огня, поэтому их можно отпугнуть, если зажечь факел.

Но злые духи могут быть и невидимы, они могут подкрасться к человеку и зайти в его тело. Тогда человек может стать гулем. Если такой человек-гуль окажется в селении, то он может истребить все селение, затем он уйдет из разоренного места. Но стоит на такого гуля накинуть полоску зеленой ткани (зеленый считается священным цветом у мусульман), то гуля начнет жечь, словно огнем. Если в это время читать суры Корана, то злой дух покинет человека.

К злым духам причисляют также привидений и призраков. Свидетельств о появлении в том или ином месте призраков или привидений достаточно много. Привидение — это душа человека, умершего насильственной смертью и непогребенного. Если труп спрятан в каком-то месте, то привидение начинает появляться именно в этом месте. Иногда привидения грозят преступнику или его потомкам. Но привидения бесплотны и не могут причинить вреда. Если найти останки убитого человека и предать их земле, то привидение может исчезнуть и более уже не появиться.

Кроме привидений, есть также и призраки. Никто не знает, почему они появляются. Больше всего очевидцев поражает, что призраки могут заниматься самыми простыми обыденными делами. Но чаще всего призраки являются, чтобы предупредить о чем-то. Существует много разных историй о том, что именно призраки предупреждали людей о какой-то опасности, а также просили содействия в помощи какому-то человеку.

Известна история, которая произошла с доктором Митчелом. В один из зимних вечеров к нему в дверь позвонили. Доктор увидел на пороге девушку, которая была очень легко одета. Девушка попросила доктора срочно пойти к ее матери, которая была очень сильно больна. Доктор согласился, и они быстро оказались у дома больной. Но как только доктор зашел в дом, как девушка таинственным образом исчезла. Доктор Митчел осмотрел больную женщину, оказал ей помощь. Разговаривая с женщиной, доктор подошел к старенькому шкафу и увидел одежду приведшей его девушки. Он поинтересовался у больной, чья это одежда. И получил ответ, что одежда принадлежит ее дочери, которая умерла несколько месяцев назад.

Подобное появление призраков возможно. Покинув реальный мир, душа человека не перестает думать о своих близких, которые остались на Земле. И если их жизни грозит какая-то опасность, то душа возвращается, чтобы помочь.

В Индии каждая женщина почитает богиню счастья Лакш-ми. Статуэтка богини — неотъемлемый атрибут каждого дома. Молитву богине в Индии читает по утрам каждая женщина. И каждая мать, как только ее дочь научится говорить, обучает ее молитве богине счастья Лакш-ми.

Но не все призраки так безобидны. Существуют еще и двойники-призраки. Если человеку суждено было увидеть своего двойника, то через некоторое время он умирал. Известен такой исторический факт, что русская императрица Екатерина II за три дня до своей смерти видела своего двойника. Фрейлины, которые дежурили у покоев императрицы, увидели, как она ночью одна пошла в тронную палату. Остановить ее или спросить фрейлины не посмели. Но через некоторое время услышали звук колокольчика, которым Екатерина вызывала фрейлин к себе. Войдя в спальню, они увидели там императрицу. Они рассказали, что видели ее в тронном зале. Императрица пошла сама посмотреть. Действительно, в зале на троне сидела еще одна Екатерина. На вопрос «Кто ты?» призрак не отвечал. Екатерина приказала стрелять, и тогда призрак растаял в воздухе. Императрица упала в обморок, а очнувшись, сказала своим приближенным, что скоро умрет. Она умерла через три дня после происшествия в тронном зале.

Также известен случай, что английский поэт Перси Бише Шелли видел своего двойника. Через несколько дней поэт утонул. Другой случай связан с русским поэтом Вяземским. Однажды поэт возвратился в свою квартиру и увидел, что в кабинете горит свет. Поэт очень удивился, а когда вошел, то увидел, что за письменным столом сидит какой-то человек и что-то пишет.

Поэт решил выяснить, что это за человек, но подойдя, он вскрикнул от ужаса и упал в обморок. Оказывается, поэт увидел самого себя сидящим и работающим за столом. Очнувшись, поэт уже не увидел никакого призрака, а тайну своего двойника раскрыл своему духовному наставнику отцу Порфирию.

Но встречи с призраками-двойниками могут заканчиваться и трагически. Известен случай, что призрак-двойник явился перед известным экстрасенсом начала ХХ века Н. Самбуром. Когда призрак достаточно четко обозначился перед присутствующими, экстрасенс кинулся к нему и попытался удержать. Но призрак мгновенно исчез, а сам экстрасенс был отброшен назад невидимой силой. После этого он едва остался жив и очень долго и серьезно болел. Тем же, кому удавалось слегка прикоснуться к призраку, умирали.

Но призрак может быть не только человеком. Существует огромное количество морских легенд и историй. И самой страшной является легенда о корабле-призраке. Появился «Летучий голландец» в ХVII веке. Когда моряки видели вдали корабль призрак, то готовились к самому худшему, ведь его появление всегда предвещало несчастье. Даже в середине ХХ века можно было увидеть корабль-фантом.

Появляется он чаще всего возле мыса Доброй Надежды. Это корабль черного цвета, от которого исходит красноватый свет. Даже в самую ужасную бурю он идет с гордо поднятыми парусами. Иногда с корабля-призрака доносятся голоса или слышится погребальный звон колокола. Легенда гласит, что в ХVII веке голландский торговый парусник, которым командовал капитан Корнелий Вандердекен, огибал мыс Доброй Надежды. Девять недель отважный капитан боролся с ветрами этого мыса бурь. Не выдержав, он упал на колени и проклял Бога, сказав, что все равно войдет в Тейбл-Бей. За свое богохульство он был наказан, капитану никогда не суждено было коснуться ногой земли.

Дженнифер Ли испытала однажды сильнейший сердечный приступ. Она упала, но сквозь тьму до нее донесся голос мужа, который над ней склонился. Ее муж проговорил: «На этот раз, похоже, все». И Дженнифер подумала: «Да, все».

Призраками могут быть не только люди. Существует много свидетельств о «гончих псах Ада». Эти черные псы появлялись время от времени, вселяя в людей неописуемый ужас, а также предвещая различные несчастья: чуму, мор, голод, пожары.

Но призраки, с которыми приходилось сталкиваться человеку, не всегда видимы. Есть свидетельства о том, что иногда в доме поселяется «шумный дух» — полтергейст. При его появлении вещи начинают сами собой перемещаться по комнате, могут распахиваться дверцы шкафов, из стен вылезать гвозди и т. д. При этом слышатся странные стуки, скрипы. Дух может заставить летать по комнате разные вещи. Посещение призрака документально засвидетельствовано впервые в ХVII веке в 1612 году в г. Маконе (Бургундия).

Справиться самостоятельно с «шумным духом» практически невозможно. В этом случае следует обратиться к экстрасенсу. С его помощью можно узнать у духа, что он хочет. Если просьба духа выполняется, то он исчезает и больше не появляется.

Если же приходится встретиться с призраком, демоном, бесом (а такие встречи возможны и в наше время), то следует помнить, что против нечистой силы следует оградиться распятием, осенить себя крестным знаменем и читать молитвы (хотя бы «Отче наш» и «Богородицу»). Чтобы дух не прикоснулся, можно очертить вокруг себя круг и запечатать его крестом. Тогда дух не сможет преодолеть эту преграду. Также поможет святая вода, которой можно окропить все вокруг и кусочки освященного хлеба. Также можно взять свечу и в ее пламени расплавить крупинку ладана. Запах этой смолы духи не выносят. Также необходимо обратиться к священнику, чтобы он окропил и освятил помещение. Самому же человеку необходимо сходить в церковь и покаяться. Нечистая сила перестанет досаждать.

Глава 6. Опыты возвращения из ада

Существуют разные свидетельства о том, как некоторым людям довелось побывать на том свете. Возвратившись, они рассказывают окружающим о том, что с ними произошло. Иногда такие путешествия в загробный мир служат предостережением для окружающих.

Такие рассказы можно встретить у разных народов. Один из них услышал и записал со слов своего слуги Те-Вгаревера английский путешественник Шортленд. Тетка Те-Вгареверы Нгее жила среди своих соплеменников. Однажды она не вышла утром из хижины. Пришедшие навестить ее поняли, что она умерла. Тогда, по обычаю, они отнесли ее в одинокую хижину на берегу реки и ушли, предварительно закрыв все окна и двери. Но через три дня Те-Вганевера, возвращавшийся с рыбной ловли вместе со своими товарищами, увидел на берегу женщину, которая умоляла о помощи. Подплыв поближе, они узнали в женщине умершую Нгее. Она была жива, только сильно ослабела. Вернувшись в селение, Нгее поведала всем свою историю.

Каждый христианин, проснувшись, должен вознести Господу молитву:

«Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь. Боже, милостив буди ко мне грешному. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых, помилуй нас. Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Нгее спала, когда почувствовала, что ее душа покинула тело и устремилась к Северному мысу. Покружив над Северным мысом, она нашла Реигну — вход в подземное царство умерших. Нгее, держась руками за ползучие растения, начала спускаться вниз в пропасть. Спускалась она очень долго, пока не очутилась на песчаном берегу реки. По реке в лодке плыл невысокий старик, который казался очень древним. Посадив Нгее в лодку, он повез ее через реку.

Когда они преодолели водный поток, Нгее попросила старика указать ей, где живут духи ее семьи. Старик спросил ее имя и показал Нгее, в каком направлении ей следует идти. Женщина отправилась в путь и была поражена тем, насколько эта дорога похожа на ту, по которой она ходила по земле. Все вокруг было ей знакомо… Наконец Нгее добралась до селения. Люди селения вышли ей навстречу, они очень обрадовались приходу Нгее, бросились к ней и стали расспрашивать о жизни на Земле. Они запели протяжную заунывную песню, которую всегда поют после долгой разлуки.

Среди умерших Нгее заметила своего отца. Он стал расспрашивать женщину о родных, которые остались на земле. Очень обрадовался ее отец, когда узнал, что у него есть внук, но очень огорчился, когда Нгее сказала, что он теперь остался сиротой. Отец объявил Нгее, что ей еще рано селиться в царстве мертвых. Она должна вернуться домой и позаботиться о его внуке и своем сыне. Отец запретил ей пробовать пищу, которой ее угощали умершие. Духи покойных пытались удержать женщину, но ее отец отогнал духов, посадил ее в лодку и переправил через реку. Он оставил ее в том же месте на берегу, где она встретила старика. Запретив ей находиться среди мертвых, но пообещав, что они опять встретятся, когда действительно придет срок, отец вернулся в селение. Нгее опять стала цепляться за ползучие растения и выбралась из Реигны.

Очнувшись, Нгее увидела себя в заколоченной хижине. С трудом выбравшись из нее, женщина пошла в селение и на берегу реки увидела Те-Вгареверу и других своих соплеменников. Рассказ Нгее соответствует верованиям маори о загробном мире.

Знаменитый буддийский священник Докен Шонин (более известный, как Ничизо) жил отшельником довольно долго на горе Кимпу (Япония). Он оставил свидетельство, что в 920 году совершил путешествие в рай, а в 934 ему было позволено еще раз увидеть мир иной. На этот раз Ничизо спустился в ад. Сначала он попал в ужасную страну бесплодных железных гор. Так несли наказание души многих правителей. Среди них был и покойный император Уду. Император был обречен на долгие годы мучений в этих горах и попросил священника, чтобы оставшаяся на Земле императрица позаботилась о его душе и читала ежедневно сутры (молитвы) и внесла большое пожертвование в один из монастырей.

Далее Ничизо увидел подземный мир и его владыку Эмма О. Ничизо видел, как мучат грешников в семи ужасных адах. Пройди все семь адов, Ничизо возвратился обратно на землю, где поведал обо всем монахам, а также людям, приходившим в монастырь.

В ХII веке историком Ордерикусом Виталисом была написана «Церковная история». В этой книге Виталис рассказывает о знаменитом священнике, жившем в ХI веке, Уолчелине. В 1091 г. священника стали посещать видения, в которых он видел души людей, мучившихся в аду. Среди них Уолчелин узнал своих прихожан и соседей. Уолчелин был поражен тем, что при жизни они, казалось, вели праведную жизнь, но тайные их грехи все равно стали известны Богу.

В VIII веке до н. э. жил пророк Иона. В это время Ассирия стала очень могущественной, и народы стали бояться и ненавидеть ассирийцев. Бог Приказал Ионе идти в Ниневию и проповедовать там. Но Иона вместо этого решил отправиться в Испанию. Разыгрался жуткий шторм, и моряки выбросили Иону за борт. Его проглотил огромный кит, а через 3 дня изверг из себя целым и невредимым. Иона повиновался Богу и отправился в Ассирию.

Так, один из мучившихся, Уильям из Глоса, одолжил своему соседу деньги, взяв в залог мельницу. Но сосед не смог вовремя вернуть Уильяму долг, и тогда он забрал у соседа мельницу. Сосед разорился, а вся его семья осталась без пропитания. Когда Уильям умер, то попал в Ад, где ему пришлось держать в зубах раскаленную ось жернова. Священнику было жаль всех этих грешников, а Уильям, видя его участие, стал умолять Уолчелина рассказать его вдове и сыну о его мучениях и передать, чтобы они вернули мельницу соседу.

Встретил Уолчелин и своего покойного брата Роберта, которому было назначено наказание носить горящий щит. Уолчелин рассказал о своих видениях прихожанам и отслужил мессу, в которой просил избавить грешников от мучений.

В середине ХII века считалось, что на маленьком острове в середине озера в графстве Донегол (Ирландия) есть пещера, которая нечто иное, как вход в царство мертвых. Эту пещеру называли чистилищем св. Патрика. Люди верили, что побывавшие в чистилище будут избавлены от мук ада, так как их душа очистится и получит прощение грехов.

Однажды благородный рыцарь Оуэн решил отмолить свои грехи и спуститься в чистилище святого Патрика. Он шел долго по длинной галерее, пока не увидел 12 фигур в белоснежных одеждах. Они предупредили его о том, что впереди его поджидает много опасностей. Оуэн продолжил свое нисхождение. Воздух вокруг становился все жарче, уже стал виден багровый свет. И вдруг вокруг послышался истошный визг и леденящий душу вой. Появившиеся бесы и демоны затеяли вокруг рыцаря дьявольскую пляску, а затем подхватили его и потащили вниз.

Они несли его вниз, а рыцарь видел, как вокруг в адском пламени мучились грешники. Некоторые были ему знакомы. Бесы пронзали их раскаленными копьями, варили в котлах с кипящей смолой, заваливали огромными камнями, топили в зловонных лужах, наполненных серой. Демоны тащили рыцаря все дальше и наконец швырнули в самое пекло ада. Рыцарь очутился у подножия трона Люцифера. Страшный багровый взгляд владыки ада, казалось, прожигал насквозь и страшной тяжестью гнул к земле. «Поклонись мне», — услышал рыцарь страшный трубный голос. Но Оуэн призвал имя Божье и твердо посмотрел на князя Тьмы. В тот же миг его подхватила неведомая сила, и он был выброшен из ада. Языки пламени были вокруг него, но не причиняли никакого вреда. Оуэн произнес имя Божье и пошел по узкому шаткому мосту, который был переброшен над огненной рекой. Вокруг моста вились бесы и демоны, пытаясь стащить рыцаря в огненную реку. Но рыцарь читал молитвы и шел по мосту, пока не достиг прекрасного берега. Оуэну было позволено увидеть также и рай.

Вернувшись на землю, рыцарь Оуэн рассказал обо всем, что ему удалось пережить. Он предупреждал всех, кто слушал его рассказ, о том, что следует вести праведную жизнь, иначе после смерти придется нести страшные мучения за свои грехи.

Рыцарь Оуэн посетил мир иной, не покидая своей телесной оболочки, но у большинства людей туда отправлялась лишь душа.

А ХIII веке в Англии часто повторяли рассказ крестьянина Теркила, которому также довелось увидеть загробный мир. Теркил однажды копал канаву на своем поле, чтобы отвести воду после половодья. Вдруг он увидел, что прямо по воде к нему идет человек в сияющей одежде. Человек подошел и назвал себя изумленному Теркилу святым Юлианом. Святой Юлиан поведал, что он собрался в путешествие и возьмет с собой Теркила. В назначенный вечер Теркил лег спать, но вдруг почувствовал, что душа его отделяется от тела и поднимается вверх. Рядом с душой Теркила оказался св. Юлиан, который велел ей следовать за собой. Они спускались сквозь темные облака, которые прорезали ужасные молнии. Раздался грохот, и Теркил стремительно полетел вниз. Он упал среди тьмы, которую освещало лишь страшное багровое пламя.

Теркил увидел, как в этом пламени перемещаются страшные косматые черные фигуры. У них были огромные острые рога и хвосты. Они волокли мимо Теркила людей и бросали их в огромные чаны, наполненные пузырящейся зловонной жижей. Вокруг стоял грохот и вой. Одна из огромных косматых фигур приблизилась к Теркилу и протянула к нему страшную когтистую лапу. Но в это время рядом с Теркилом оказался св. Юлиан, который простер руку и остановил страшное чудовище ада. Вслед за св. Юлианом Теркил стал подниматься вверх и покинул ад. Они поднимались все выше, пока крестьянин не увидел сияющие небеса и не услышал Божественную музыку.

Но не успел он насладиться прекрасным видением, как почувствовал, что его душа возвращается в тело. Родственники, обеспокоенные неподвижностью Теркила, решили напоить его святой водой. Теркил поведал всем людям, собравшимся в праздничный день в приходе, о том, что ему довелось пережить.

Также всякий христианин должен молиться о своей земле, чтобы пребывала с ней благодать Божья. Ежедневно нужно возносить «Тропарь Кресту и молитву за Отечество». «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое. Победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство».

В ХVIII веке стал известен случай с Сарой Баркер. Девушка из Элсинга (Норфолк, Англия) неожиданно впала в транс и лежала недвижно трое суток. Очнувшись, она поведала, что ей суждено было видеть прекрасную жизнь в раю и ужасы грешников в аду. Умерла она через три дня, оставив после себя молитву: «Всем молодым людям завещаю помнить о том, что все мы смертны и что смерть и суд Божий могут настигнуть нас в любой момент».

В ХVIII веке подобный случай был не единственным. Есть свидетельства монахини монастыря в Пьемонте о том, что ей довелось видеть страдания грешников в аду. Со слезами на глазах сестра Августина поведала о том, что когда она вечером после молитвы собиралась ложиться спать, вдруг в келье засиял свет и она увидела ангела. Сестра Августина почувствовала, что стремительно летит куда-то вниз. Вокруг бушевало пламя, косматые жуткие создания тянули к ней уродливые лапы. Они выли и кричали. Сестра Августина поняла, что это ад. Когда страшные лапы почти коснулись ее, она начала шептать молитву. Демоны пропали, и сестра Августина очутилась рядом с ангелом, который указывал ей на прекрасную долину, от которой исходил неземной свет. Августина поблагодарила Бога и очутилась в своей келье. Утром она рассказала сестрам обо всем, что видела, и приняла обет обойти все монастыри страны и молиться обо всех душах, которые мучатся за свои грехи.

В начале ХIХ века был известен такой случай. Он произошел в военном госпитале. Одна из медсестер помогала раненым и настолько была кротка и добра, что ее считали святой. Одним прикосновением, казалось, она снимала боль, прекращала страдания и приносила облегчение. Но однажды привезли раненого полковника. Сестра пошла к нему, чтобы помочь ему. Но лежавший тихо полковник вдруг приподнялся при ее приближении, бешено завращал глазами и дико закричал. Когда его спросили, что вызвало его крик, то он ответил: «Пусть она уйдет и не смотрит». Сама же сестра сказала, что чувствует в полковнике какую-то темную силу.

Эта сила, казалось, проникала даже сквозь стены и давила. Но сестра верила в силу Божью и начала молиться о заблудшей душе полковника. Через несколько дней она принесла из монастыря святой воды. Как только она внесла святую воду в комнату, где находился полковник, тот стал страшно кричать и ругаться. Иногда его крики переходили в рычание. Он не позволял к себе приблизиться. Но сестра взяла святой воды и подошла к нему. Лицо полковника посинело, он начал задыхаться и хрипеть. Вдруг он начал дико и истошно выть, размахивать руками. Казалось, что он пытается кого-то оттолкнуть, вырваться. Затем его тело стало корчиться, как от невыносимой боли. Через некоторое время он затих. Спустя несколько часов он открыл глаза, обвел всех мутным взглядом. Доктор спросил: «Что с вами?» На что полковник отвечал, что это его черти мучат и в ад волокут за то, что много грешил в жизни. Полковник все повторял: «Они страшные мохнатые, пасти у них огромные, клыки острые, а из пастей зловоние. Вокруг все красное, это огонь, и в этом огне они меня хотят живьем сжечь».

Тогда полковнику предложили позвать священника, чтобы он исповедовал его и отпустил все грехи. Но полковник отказался. «Я, — заявил он, — настолько грешен, что мне священник не поможет, за все свои грехи приму мучения». Он все смотрел своими налитыми кровью глазами на сестру и твердил: «Пусть она уйдет». Мучился так полковник еще несколько дней. Он стонал, кричал и выл, чтобы черти не трогали его и не жгли раскаленным железом. Смерть его была мучительной. Казалось, измученному телу никогда не будет покоя. Но сестра, не переставая, молилась о его душе, а когда полковника не стало, заказала в церкви заупокойную службу.

Свидетельства о том, что душа покидает тело и видит загробный мир, есть и в наше время. Один из респондентов рассказал об этом случае доктору Моуди, но просил больше не упоминать его имени. Однажды он поехал по делам в один из городов на Восточном побережье. Так он подхватил простуду и попал в больницу с воспалением легких. Болезнь протекала очень быстро, а состояние его все время ухудшалось. И вдруг больной понял, что его душа покинула тело, а сам он находится среди медицинского персонала, но его никто не видит. Все смотрели лишь на тело, которое лежало на кровати.

Вдруг больной увидел двух ангелов, которые подхватили его с обеих сторон и повлекли вверх. Они поднимались все выше и выше, пока перед ними не предстало бесконечное пространство. Но вдруг вокруг стало сгущаться темное облако, послышались крики, вой и дьявольский хохот. Толпа безобразных существ, которые извивались и кривлялись, окружила их. Умерший почувствовал, что с огромной скоростью падает куда-то вниз.

Его взору открылась преисподняя. Она предстала огромной воронкой, уходящей вниз на невероятную глубину. Там мелькали какие-то тени, было очень жарко и поднималось удушающее зловоние. Ужасные существа тащили душу, чтобы она погрузилась в этот ужасный провал. Все время раздавался жуткий грохот, который мучил не меньше, чем поднимающееся из бездны зловоние. Душа умершего затрепетала и попыталась вырваться, но когтистые лапы держали очень крепко. И тогда он взмолился и обратился со своей молитвой к пресвятой Богородице, заступнице рода человеческого. И тут он почувствовал, что страшные лапы больше не держат и не терзают его. Душа начала подниматься, пока не увидела необыкновенный свет. Юноша обратился с молитвой к Творцу: «Боже мой, да что же это такое, что это за свет такой? Для меня ведь та же тьма. Я не могу смотреть и, как во тьме, не вижу ничего». Но вскоре пришло понимание, что по земным обыденным меркам в этом мире судить не стоит. Юноша с тревогой размышлял: «Что же будет дальше?»

Гарри Олдерман попал в ужасную катастрофу и несколько минут был в состоянии клинической смерти. Гарри так вспоминает об этом: «Сначала ужасная боль и темнота. Ни одного звука, ни искорки света. Но вдруг боль отступила, и я почувствовал удивительный покой».

Но тут сверху послышался величественный голос: «Не готов», — и душа стремительно устремилась вниз, и вскоре юноша очнулся.

Подобных свидетельств о том, что душа человека после смерти попадает в ад достаточно много. Даже в наше время есть такие свидетельства. Рассказывают о темном страшном провале и страшных существах, пережившие клиническую смерть. Как правило, человек может сравнить, что ожидает души грешников в аду и что ждет их в раю. Попавший в ад, сам не испытывает никаких мук, только видит страдания грешников. Его рассказ об Аде — это предупреждение своим близким, друзьям, знакомым и незнакомым людям о том, что их ожидает, если они будут жить во грехе. Это Божественное предупреждение, к которому людям надлежит прислушаться. Человеку дается возможность пересмотреть свою жизнь и что-то в ней исправить. Ведь имеющие подобный опыт не оставались равнодушными, а старались изменить свою жизнь в лучшую сторону.

Часть II. Рай

Глава 1. Существует ли рай?

Человечество всегда задавалось вопросом: «Что происходит с человеком после смерти, ждет ли его пустота, небытие или после смерти душа человека продолжает жить?» На эти вопросы пытались ответить ученые, философы, богословы. В самых древних верованиях существовали представления о загробном мире.

До недавнего времени, по мнению ученых, смерть представляла собой естественный процесс, охватывающий все жизненные циклы: все живое рождается, растет и умирает. И человек не исключение. После смерти ничего нет, только распад живой материи. Но даже ученые в последнее время соглашаются с тем, что тело человека, его плоть, умирает и распадается, но энергия, психическая энергия человека, такому распаду подвергнуться не может. Значит, всегда были правы священнослужители, которые утверждали, что у человека есть не только тело, но и душа?

Душа, сознание, разум, психическая энергия — можно называть по-разному. Но несомненно, бесспорным фактом является то, что душа или сознание после смерти человека не исчезают бесследно. Но тогда, где же существует душа человека, где она обитает, после того как покинет тело?

Как уже говорилось, в любой религии существует представление о загробном мире, куда попадает душа человека после смерти. В некоторых древнейших верованиях загробный мир подобен земному, только обитают там не живые люди, а их души. В других верованиях это унылая мрачная местность, где суждено душам блуждать целую вечность.

В древних религиях уже появляется представление о том, что существует рай и ад. Человек, который в жизни совершал хорошие дела, попадает в рай, человеку же, обремененному грузом дурных дел, надлежит отправиться в ад и там искупить свои грехи.

Не существует практически ни одной религии, в которой не существовал бы Божий суд над душами умерших. Все хорошие и дурные дела взвешиваются, все поступки оцениваются. И за совершенное в жизни душа человека получает или награду, или наказание. Такова высшая справедливость.

По имени легендарного пророка Заратустры огнепоклонники называют свою религию зороастризмом. Пророк Зороастр проповедовал идею о высшей справедливости и о воздаянии за добрые и злые дела после смерти. Слова о высшей справедливости пророк получил из рук самого Бога. При жизни Заратустру называли Неистовым и Подобным огню.

Впервые представление о высшей справедливости появилось у огнепоклонников-зороастрийцев. Но постепенно эта идея распространилась и в других религиях. Пророк Заратустра очень четко оговаривал, что только праведных ждет рай, а неправедным надлежит мучиться в аду. В этом и состоит высшая справедливость.

Эта идея оказалась близка и понятна любой религии. Если человек при жизни страдает и мучися, но не нарушает Божеских законов, то за это пусть не при жизни, но после смерти он будет вознагражден. Ему предстоит войти в царство Божье и познать высшее блаженство. Но если человек при жизни купался в роскоши, но совершал дурные поступки, то после смерти его ждет за это расплата, ему предстоит испытать страшные муки. Если человек при жизни подвергался мукам, то после смерти ему это воздастся тысячекратно.

Представление о том, что после смерти человека ждет райское блаженство, если он не будет нарушать заповеди Бога, помогало очень многим людям терпеливо сносить все невзгоды жизни, не роптать и не проклинать Бога, не искать виноватых в том, что жизнь очень тяжела. Как правило, милосердие Божье отвергают только отчаявшиеся. Разуверившиеся в Божественной справедливости они начинают грешить: убивать и грабить, творить непотребства и богохульствовать.

Они озлоблены на весь мир и пытаются установить свои «справедливые» законы. В своей злобе и ненависти они кричат:

«Если Бог милосерден, почему же он не видит, как мы страдаем, почему же он не накажет злодеев?»

При этом они забывают в своем ослеплении, что испытания могут выпасть на долю каждого человека, что только слабые духом не пытаются вытерпеть муки, разуверившиеся в милосердии Божьем отвергают и рай.

Но великая милость Божья как раз и состоит в том, что только тот человек, который испытывал страдания, который узнал муку, способен оценить и радость Божественной любви, блаженство, которое дарует Бог.

Души слабые, сломленные невзгодами, не верящие в милосердие Божье и отвергающие его, пытаются отравить своим ядом неверия и других: «Не верьте в рассуждения о воздаянии за благие дела, не верьте в то, что вам лживо обещают, нет никакого рая, никакого блаженства, только ад здесь. Так лучше не ждать смерти и блаженства в загробной жизни, лучше получать блаженство от жизни сейчас». Внимающий таким словам и верящий им забывает о том, что путь человека продолжается и после физической смерти, и душе человека придется отвечать и за дурные дела, и за дурные мысли.

Великими святыми признают сподвижников Иисуса Христа Сына Божия. Святые Апостолы могли творить чудеса и несли людям слово Божье и заветы Иисуса.

Боговидице Вицке Матерь Божия открыла, что богохульники после смерти своей находятся в особой сфере и страдают там и мучатся. Она хотела избавить несчастных от страданий, но они сами не желают этого. Вицке открыла Божественное откровение: «Они живут тем, что ненавидят и восстают. Грех их питает, тьма окормляет. Как рыбы в отравленном водоеме могут питаться только ядом, дышать вонью, услаждаться похотью. Вечная жизнь их убивает, смерть дает им „жизнь“, святость их терзает — похоть врачует. Окаменевшие сердцем, ослепшие души живут там, где им хорошо, и всячески противятся иному».

То есть погрязшие в своем неверии, отрицающие милосердие Божье, сами себя лишают рая. Но в раю душа человека познает извечную доброту, благость и милость Божью, любовь Господа. Очень часто люди забывают об этом, и в их представлении Бог — это грозный судья, которому ведомы все прегрешения человека. Он — деспот, запугивающий и мечущий молнии: «Смотри не греши, спрос придет несомненный — вначале малый суд, потом окончательный, великий и страшный, поскольку и сотой доли своих грехов не знаешь… Не греши, я все вижу… но смотри, если захочешь стать святым, впадешь в гордость, еще больший грех…»

И вот испуганный человек не знает, во что ему верить и как жить. И забывается при этом, что покаяние только из страха, перед лицом угрозы, несет в себе рабское начало и не бывает искренним. Это покаяние ложное, так как идет по образу суда человеческого. Грешника наказывают, чтобы больше не грешил. Но Бог есть любовь. И любовь эта совершенная, несказанная, недоступная, постижимая только через озарение, трансцендентность, духовный восторг и восхищение. Недаром Исаак Сирин в «Словах подвижнических» указывал: «Изливаясь безмерно в человека, она погружает его душу в экстаз». И Иоанн Касиан в «Писаниях» подтверждает эту мысль: «Она (Божественная любовь) предполагает восторг, новое зрение, нового человека.

Бог не грозный судья, который грешников низвергает в ад и обрекает на вечные мучения, Бог простирает над всеми душами свою руку и дарит свою любовь.

И каждому человеку, сердце которого открыто, Бог дарит свою любовь. И после смерти душа человека попадает в рай, она принимает Божественный свет, она впитывает в себя чистую Божественную любовь.

Но души закрытые, слепые не способны внять этой Божественной любви, для них недоступен рай, эти души погружаются в пучины ада. Святые отцы так говорили об аде и адских муках: «Мучимые в аду мучимы избытком любви. И попавшие в ад переживают свою греховность против Божественной любви. И наказание это сильнее, чем самые страшные кары и муки. Боль, испытываемая в сердце совершенным грехом против Божественной любви, терзает хуже любой физической пытки. И грешники в аду не лишены любви Божьей. Ведь любовь не отмеряется мерою, но сила ее проявляется двумя способами: мучит грешников, извративших свое сердце, и радует верных и праведных. Адская мука — глубочайшее раскаяние».

Попавших в Ад терзают собственные грехи, то, что Бог видит и знает эти грехи, но несмотря на это, продолжает любить человека. И осознание этой любви терзает сильнее, чем любое наказание. На зло, которое совершает грешник, Бог отвечает не наказанием и карами, а своей любовью.

Святой Петр и святой Павел являются стражами ворот Рая. Они спрашивают душу, грешна ли была она в жизни. И если душа чиста, то св. Петр и Павел отворяют перед ней врата рая, а если душа грешна, то низвергают ее в ад.

Бог не страшный судия, который низвергает грешные души в ад. Грешник сам, своими грехами, своим неверием в любовь Господа низвергает себя в пучину страданий.

Святые отцы различают три сферы, где проходит испытание Божественной любовью.

Первая сфера — адское дно, серное озеро, геенна. В ней пребывают только проклятые, обреченные вечной смерти. Это сфера абсолютной пустоты, мрака. Здесь возводят хулы на духа. Здесь все пропитано сознательной ненавистью. Грешники с очерствелым сердцем, куда не может проникнуть луч Божественной любви, ведут войну с божественной любовью, с чистотой и святостью.

Вторая сфера — сфера безутешных страданий. Здесь пребывают рабские души, которые не принимают Божественной любви, не могут избавить свою душу от страха перед наказанием, не могут искренне принести покаяние.

Третья сфера — место переживания виновности перед любовью Божьей. Это своеобразное чистилище. Ведь те, которые признают Божественную любовь, которые очищают себя перед этой любовью, будут прощены, и им дано будет увидеть рай и приобщиться к великой любви Господа, испытать ее.

Существует ли рай? Бесспорно, существует. Если мы признаем, что после смерти наша душа продолжает свое существование, если мы признаем, что душа наша предстает перед Творцом, то как же мы можем сомневаться в существовании рая, который является небесным садом и храмом Божественной любви.

Рай — это жизнь любовью и питание хлебом Божественной любви. И открывшим свое сердце искренне, а не из страха наказания раскаявшиемся душам суждена жизнь в раю. В этом мире, что пропитан святой любовью Господа.

Попавшим в рай перед лицом безмерной любви открывается вся узость сердца, вся неспособность откликаться, благодарить. Но Господь огнем своей великой Любви выжигает в сердцах новые письмена, и тогда рождается совсем иная совесть, иное понимание великой любви. И раскрывается сердце навстречу Божественной любви, подобно цветку, который раскрывается навстречу лучам солнца.

Джеймс Корт во время операции был «мертв» более 15 минут. Но ему все-таки удалось выжить. Джеймс вспоминает: «Я слышал очень неприятный жужжащий звук, который шел, кажется, из моей головы. Он очень раздражал меня».

Может ли согрешивший попасть в рай? Попасть в рай может только душа открытая, искренне раскаявшаяся в содеянном. Когда человек умирает, а душа его покидает тело, то поднимается душа к небесным сферам и видит там Троицу Святую в небесной благости любви и света. И исходит от Святой Троицы такое несказанное блаженство, что выходит душа из своей оболочки, уже ей ненужной, и трепетно устремляется к Ней. Испытывает душа великий порыв и стремится к этому высшему блаженству.

И Отец Небесный начинает с душой беседовать. А душа приходит в невыразимый трепет, ведь Бог открывает перед ней врата знания, объясняет тайны бытия. Душа чувствует, что купается в свете Божественной любви, переполняется этим светом и благодатью. Вся земная жизнь человека известна Господу, всякое дело доброе и дурное, всякий грех и всякий помысел.

И под светом всепроникающей Божественной любви раскаивается грешная душа. И приносят вестники Божьи ангелы приговор. И читает Отец Небесный душе этот справедливый приговор за всякое ее деяние. И подает душе грамоту, в которой милость и справедливость Божья. И этой грамотой благословляет Господь душу на дальнейший узкий и кратчайший путь к небесному блаженству.

И Господь так напутствует душу: «Бедное чадо Мое! Ты ли Мое создание? Где лик, приданный тебе при сотворении в лоне праведных? Где дары, тебе определенные? Ты пал ниже предела, положенного тебе для спасения, и ныне нет пути к возврату. Иди, кайся и постражди в огненной печи, но не теряй надежды о спасении, как бы ни было тяжело и безысходно. Я не оставлю тебя. Да обретешь утраченную эгиду светоносную Мою в страдании. И ни секунды более того, что тебе необходимо для спасения, не пребудешь ты в геенне. И хотя муки покажутся тебе вечными, из-за иного переживания времени в гееннской сфере, не теряй надежды среди искушений и научись терпеть, стиснув зубы, не прося милости у демонов. Те станут мучить тебя, подстрекая просить у них пощады, но ты призывай на помощь Животворящий Крест и молитву святых, приносимую тебе на свитках параклитских алтарей. И Бог спасет тебя предстательством и покровом Пречистой Девы».

И при этих словах душа исполняется трепетом и любовью. И открывается душа на эти слова проникнутые Божественным светом. И исполняется душа радости и ответствует: «Я на все согласна, лишь бы пребыть с Тобою поблизости, внимать словам Твоим, и созерцать Твой несравненный Лик, и не забывать блаженство речи Твоей. Приказывай, Мой Господин. Я на все согласна заранее. Благодаря Тебя за все, что предпишешь. Знаю, что Ты есть благолепный Пастырь и преблагословенный. Врачеватель и Святой Судия, ведающий пути спасения, и всякое Слово Твое благо суть. Верь, что Ты, Отец, не оставишь блудных чад Своих, но спасешь в вечности».

Крест. Великий символ христианской религии. Напоминает об испытаниях, которые суждено было вынести Сыну Божью, когда язычники распяли его на кресте. Крест — также символ защиты каждого верующего христианина от происков дьявольских сил и символ помощи Божественных сил.

И перед тем как вступить душе на путь испытания и скорби, путь очищения и путь возвращения к Божественной благодати слышит она: «Потерпи, душа, Бог да помилует тебя».

И получив в этих словах благословение Божье, начинает душа в священном трепете и исполненная величайшего благодарения к полученной милости Божьей спускаться к сферам ада. В окружении злобных демонов следует она на определенные ей мытарства. Предстоит душе увидеть страдания грешников, предстоит ей самой страдать, чтобы очиститься от всякой скверны греха.

Но не стенает душа от ужаса, что вокруг нее злобные и страшные демоны, духи зла, не пугает ее геенна огненная, ведь так велика ее радость от общения с Богом, а чудо осенения столь причудно, что даже в ад душа согласна сойти ради любви к Господу, и образ Божий навсегда запечатлевается в ней, чтобы укрепить в час тяжелых испытаний.

Сначала предстоит пройти душе первую печать мытарств. Это стороннее наблюдение грехов оком сердца. Когда открывается это зрение, то душа открывается для раскаяния, пробуждается к совести. Но лишь единицы способны так искренне раскаяться, так глубоко осознать свои грехи, что Господь не допускает более им пребывания в геенне, и возвращаются они в места блаженного успокоения.

Христианские проповедники пытались объяснить язычникам учение Христа. Со своей проповедью они побывали и у знаменитого завоевателя гунна Атиллы. Атилла высмеял проповедников и стал называл себя противоборцем Христа — Антихристом.

Но если такое раскаяние частично, то особые ангелы Судии Небесного отправляют их во второй круг мытарств. Сначала проходят они геенну мысленную. Постепенно открывается им глубина падения. И души начинают трепетать, ужасаются, кашляют, задыхаются. Некоторые проклинают час своего рождения. Многие теряют сознание, агонизируют, приходят в себя, ищут выхода в молитве, простирают руки, прося о помощи, отчаиваются, рыдают.

Но все эти души ожидает прощение. Всех, даже самых заблудших, любит Господь. И нет большего греха перед Богом, чем глухое бесчувственное сердце. Во время пребывания в геенне душа очищается. Когда души снова предстают перед Богом, то мучения их нравственные, у них сильны переживания вины и возникшие угрызения совести. Эти переживания очищают душу, омывается она в страданиях, как в слезах, и предстает очищенной перед Богом.

И тогда открывается ей рай небесный. Немеет душа от трепетного восторга и блаженства, когда созерцает дивную картину. А красота и великолепие града небесного открывается каждой душе сообразно бремени и видению ока сердца. Открывшему душу Божественной любви дано увидеть и познать неизъяснимую красоту небесного сада.

Глава 2. Представления о рае в древности

В самых древних верованиях уже можно встретить представление о рае. Рай не похож на ту небесную обитель, что можно встретить в христианских или других вероучениях. Но рай представляет собой небесную сферу, где обитают боги и куда может попасть только душа праведника.

Шаманизм

Четкого представления о рае не существует. Шаман должен препроводить душу в небесную обитель и представить ее Божеству. У некоторых народностей подобные обряды сохранились до наших дней.

Так на Алтае существует обряд проводов души в небесную обитель. Весь обряд сопровождения души на небо длится три дня. Рядом с юртой умершего шаман ставит новую юрту. В центре юрты он втыкает молодую березку, у которой обрублены нижние ветки, а на стволе сделано 9 насечек. Это 9 ступеней (тапты). Макушка березы должна быть видна из отверстия в потолке юрты. Возле юрты шаман строит небольшой загон, а у входа втыкает палку с узлом из конского волоса.

Под вечер шаман (кам) приводит коня светлой масти и называет его паш-туткан-кижи, или «повелитель вершин». Шаман берет березовую ветку и машет над конем, тем самым выгоняя из него душу и подготавливая ее к полету. Затем он входит в юрту покойного и обмахивает тело и все вещи в юрте этой веткой. Он сообщает духу умершего, что конь, на котором они отправятся в небесную обитель, уже их ждет.

Кам начинает вызывать духов, которые будут помогать в путешествии, и просит их войти в бубен. На каждый такой призыв дух отвечает: «Я уже здесь, кам», — а шаман сильно трясет бубном, ловя им духов.

Древнейшим заклинанием является слово «абракадабра». Оно происходит от месопотамского «аб-ба-таб-ба-ри». Произносилось данное заклинание во время религиозных обрядов у древних шумеров, чтобы не допустить в святилище злых духов.

Собрав таким образом духов-помощников (а все они небесные добрые духи), шаман выходит из юрты и идет к небольшой деревянной птице, которая установлена неподалеку от юрты. Это «небесный гусь». Шаман осторожно потряхивает бубен, поглаживает птицу, ходит вокруг и поет: Под белым облаком, Над белым облаком, Под синим небом, Над синим небом.

Поднимись к небу, птица.

На этот призыв гусь отвечает: «Унгайгакгак унгайгак кайгайгакгак кайгайгак». Шаман садится на птицу и пытается догнать душу коня (пура), которая уже покинула тело и устремилась в небесную обитель. Но шаману все-таки удается догнать душу пура, и он отводит ее в загон.

Там он окуривает ее дымом можжевельника, а также гонит священный дым на коня. Затем шаман убивает коня, разбивая ему хребет (при этом ни капли крови не должно упасть на землю, иначе путешествие на небо будет очень тяжелым). Шкура и кости коня вывешиваются на специальном шесте, а мясо раздается всем присутствующим. Лучший кусок шаман относит в юрту усопшего и ставит перед телом в специальной деревянной чашке. Считается, что душа перед дальней дорогой должна основательно подкрепиться.

На следующий день обряд продолжается. Вечером шаман в полном облачении появляется у юрты покойного, чтобы начать путешествие в обитель Владыки неба Бай Ульгеня. Шаман входит в юрту покойного, бьет в бубен и приговаривает:

Шаман круговыми движениями водит бубном над лицом покойного, а затем начинает свой бубен слегка встряхивать. Душа умершего входит в бубен, она готова к далекому путешествию. Как только душа оказалась в бубне, шаман берет кусочек конины, что находится в ритуальной чашке и подходит к огню. Кам обращается к владыке огня и отдает ему ритуальное мясо, бросая его в огонь. После этого шаман окуривает можжевельником 9 одежд, которые висят на веревке. Это приношение хозяина юрты Бай Ульгеню. При окуривании одежд шаман повторяет:

Эдгара Кейси называли также спящим пророком. Он не имел никаких познаний в медицине, но занимался целительством. Кейси никогда не встречался с пациентами, но по записанным именам и адресам ставил диагноз. Это происходило, когда Кейси впадал в транс. В этом состоянии он также выписывал и рецепты. Иногда лекарства были устаревшими, но все-таки помогали больным. После смерти Кейси его называли и выдающимся целителем, и великим шарлатаном, и мистификатором.

Шаман присаживается на скамеечку, окуривает можжевеловым дымом свой бубен и взывает к сонму небесных духов-помощников. Духи великие и малые отвечают на его призыв: «Я здесь, кам!» Шаман обращается к Яйык Кану, Повелителю Воды, Кайра Кану, Пайсин Кану, а затем к семье Бай Ульгеня, чтобы хорошо приняли душу, которой теперь предстоит жить в небесной обители. Кам обращается к матери Бай Ульгеня Тазыган с девятью дочерьми по правую и семью — по левую руку. Не забывает он и повелителей Алтая — Мордо Кана, Алтай Кана, Окта Кана. В последнюю очередь шаман обращается к Меркютам (беркутам), птицам Неба, которые откроют ему путь в небесную обитель:

Вскоре незримая птица прилетает и отвечает шаману: «Каак, каак, я здесь, кам!» Заручившись поддержкой небесной птицы, шаман отправляется в путешествие. Он становится на колени перед входом в юрту и молится духу-привратнику, чтобы ему было дозволено войти в небесную обитель. Получив благосклонный ответ, шаман берет бубен, привязывает к нему ленточку с бубенчиком, чтобы душа не вышла из бубна и не потерялась, и начинает кружиться по юрте.

Оказавшись у первой зарубки на березе, шаман восклицает:

Великий пророк Моисей родился в Египте в семье еврейских рабов в ХVI в. до н. э. Моисею открылось откровение Божье. Он вывел иудеев из Египта и 40 лет вел их по пустыне, пока не привел в благословенный Ханаан. Моисей в одиночестве беседовал с Богом на горе Синай и получил от него 10 заповедей и законы, по которым надлежало жить его народу.

Затем шаман пересаживается на душу пура и продолжает свое путешествие. На третьем небе пур устает, и шаман пересаживается на небесного гуся. На четвертом небе шаман угощает табаком Кара-кушу (черную птицу, которая прогоняет кукушку). По верованиям алтайских народов, кукушка может утащить душу покойного, и она не сможет попасть в небесную обитель, а будет скитаться среди живых. На пятом небе шаман ведет беседу с Яйууджи (Верховным Творцом). На шестом небе кам кланяется Луне, а на седьмом — Солнцу. На 9-м небе кам смиренно обращается к Бай Ульгеню:

MirVera.com is for sale

Talk to a domain expert: 1-303-893-0552

Hurry — once it’s sold this opportunity will be gone!

Besides being memorable, .com domains are unique: This is the one and only .com name of its kind. Other extensions usually just drive traffic to their .com counterparts. To learn more about premium .com domain valuations, watch the video below:

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Turbocharge your Web site. Watch our video to learn how.

Improves Your Web Presence

Get noticed online with a great domain name

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

73% of all domains registered on the Web are .coms. The reason is simple: .com is the where most of Web traffic happens. Owning a premium .com gives you great benefits including better SEO, name recognition, and providing your site with a sense of authority.

Причины бунта Родиона Раскольникова (по роману Федора Достоевского «Преступление и наказание» )

«Молодой человек, исключенный из студентов университета… и живущий в крайней бедности… решился разом выйти из скверного своего положения. Он решился убить одну старушку… дающую деньги на проценты. ..» — так пишет Ф. М. Достоевский о своем герое. Что же заставляет Родиона Романовича Раскольникова (так зовут молодого человека), находящегося в далеко не катастрофической ситуации, идти на преступление?

Раскольников снимает квартиру в одном из домов, находящихся в бедном квартале Петербурга. Это «…крошечная клетушка,

После смерти его отца Родион Романович остается единственным мужчиной в семье, состоящей теперь из его матери и сестры Дуни. В такой ситуации он, разумеется, должен взять на себя заботу о семье.

У студента в то время было два основных источника доходов: стипендия и частные уроки. Стипендию Раскольников не получал, так как был исключен из университета. Он некоторое время давал уроки, «учил детей», но довольно скоро бросил это занятие — оно не приносило достаточно денег.

Родион оказался бы и вовсе без средств

Раскольников тяготится создавшимся положением. Его сильно развитое чувство порядочности не позволяет ему пользоваться средствами матери, которую он, наоборот, обязан обеспечить, и только крайняя нужда заставляет его делать это.

Убожество собственной жизни и жизни тех, кто его окружает, приводит молодого человека в болезненное состояние. Так подтверждается правило, обратное изречению Авиценны: «В здоровом теле — здоровый дух». Раскольников заболевает.

Автор уделяет огромное внимание психологии своих героев, поэтому читатель может во всех подробностях видеть, что происходит в душе Родиона Романовича. В нем говорит врожденная гордость бунтаря.

Он напряженно ищет выход из своих затруднений. И этот выход Раскольников находит в теории, созданной им в свое время и опубликованной в журнале в виде научной статьи.

Эта теория разделяла всех людей на «тварей дрожащих» и на «право имеющих». Раскольников признает за последними право на «кровь на совести», то есть на убийство или равновеликое злодеяние во имя высших целей. В конечном итоге цель «право имеющих» — помочь остальным людям, но они это делают, перешагивая через них и оставляя за собой кровавый след.

Родион Романович, со свойственным молодым людям апломбом, считает себя Наполеоном, «право имеющим». Но, как ученый, он должен подтвердить это на практике. Если он имеет право на совершение тягчайшего греха, он не понесет наказания от людей и его не будут преследовать муки совести.

Ему выпадает удачный случай. В трактире он слышит разговор студента и офицера, которые говорят о знакомой Родиону старухе-процентщице по имени Алена Ивановна. Он узнает о жестокости этой женщины к клиентам, о ее сестре, о ее богатстве.

Убив эту гадкую старуху, Раскольников разом достигает всех своих целей. Он обеспечивает семью деньгами, себя — возможностью продолжать обучение, и — самое главное — у него появился повод проверить свою теорию на практике.

Продумав свое преступление, он затем совершает его. Родиону приходится убить еще и сестру Алены Ивановны Лизавету. Но оказывается, что он совершенно не готов к грабежу. Фактически его план срывается.

Тем не менее убийство свершилось. Сие преступление перед Богом поистине огромно. Дело не в двух убитых женщинах. Их могло и не быть. Грех Раскольникова — в создании человеконенавистнической теории, которая, превращенная в догму, могла бы стать причиной уничтожения рода человеческого.

Убийство — лишь внешняя сторона его богопротивного поступка. Глубинный смысл преступления — бунт против государственной системы, загоняющей человека в такие условия, в каких не содержат и животных; против нищеты, низводящей человека до положения скота, против жестокости и безразличия людей к своим ближним. Но справедливость достигается совсем другим путем. Честным и чистым. Иначе человеческой личности грозит распад. История Раскольникова тому подтверждение.

После смерти Евдокимова его жена и любовницы помирились

7 августа, ровно десять лет спустя гибели актера и губернатора, журналистам удалось выяснить пикантные подробности его жизни.

Текст: Виктория Дэ · 7 августа 2015

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Автокатастрофа, унесшая жизнь актера, губернатора и просто потрясающего человека, произошла 7 августа 2005 года.

Михаил Евдокимов и его жена Галина в сопровождении водителя и охранника направлялись на официальное мероприятие, но так и не добрались до пункта назначения.

По поводу причин случившегося спорили еще несколько лет. Мол, авария была не случайной. Слишком много Евдокимов делал для региона. Очевидно, что он просто кому-то мешал… В кулуарах и по сей день вспоминают эту темную историю. Но разве этим человека вернешь?!

Михаила Евдокимова любила вся страна. Фильмы «Старые клячи», «Не послать ли нам гонца?», «Не валяй дурака»… Образ человека из народа, полный искренности и самоиронии, до сих пор так и не удалось воспроизвести никому.

Когда Фома Дракин занял пост главы администрации региона, в Алтайском крае и вовсе воспрянули духом. Он много говорил о развитии сельского хозяйства, промышленности, энергетики, обещал поднять почти в два раза средний уровень зарплат…

И все же так, как Едвокимова любили его женщины, актера и губернатора не любил никто. Спустя 10 лет после трагедии журналисты поделились сенсационными подробностями его жизни. Оказывается, кроме жены у Михаила были еще две любовницы. И у всех троих есть дети от губернатора.

После гибели Евдокимова «любовный квадрат» попортил немало крови его женской половине – делили наследство. Но спустя годы стало известно, что все дамы сердца актера сумели наладить человеческие отношения.

«Когда мы подписывали мировое соглашение, я сказала Галине: „Так получилось, что мы полюбили одного человека. Двери нашего дома для вас открыты“, – рассказала сайту „Комсомольская правда“ любимая женщина актера Надежда Жаркова. — Галина промолчала… С возрастом начинаешь понимать, как нужны близкие люди. Все-таки моя Настя и Аня, старшая дочь Михаила, – родные сестры по отцу. Но с тех пор мы с Галиной не виделись. Хорошо ли это или нет, но каждая семья Михаила Евдокимова живет сама по себе. У нас даже нет общих друзей».

Сейчас все семейство готовится к дню памяти Михаила Сергеевича. По словам родственников, мероприятие пройдет в родном селе Евдокимова – Верх-Обском.

Уже известно, что почтить память актера приедут Вилли Токарев, Александр Михайлов, Александр Панкратов-Черный и скрипач Степан Мезенцев.

Не иключено, что гвоздем программы станет выступление семилетнего внука артиста, Михаила. Ребенок с удовольствием слушает и исполняет песни своего деда…

Французский цирк Франкони, Дежан, Медрано и других

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Французский цирк родился в Италии. Можно было бы посвятить любопытное отступление случайностям, которые определяют человеческую судьбу и составляют прелесть исторических анекдотов и легенд.

В самом деле, этот курьезный факт полон глубокого смысла: ведь Италия, сыгравшая весьма незначительную роль в развитии циркового искусства (во всяком случае, в классическую эпоху), была и остается родиной множества цирковых династий. Сколько итальянских имен можно услышать во Франции, в Германии, в России и даже в Скандинавских странах!

Италия была для странствующих трупп перевалочным пунктом, но по непонятным причинам они никогда не оседали в этой стране. Быть может, виною тому была ее сложная политическая география; во всяком случае, как бы то ни было, отец французского цирка появился на свет в Венеции.

Легенда о том, что венецианец Антонио Франкони был дворянином, дрался на дуэли и потому был вынужден бежать во Францию, соблазнительна! Однако маловероятно, чтобы в жилах Франкони текла голу бая кровь. В книге записей приходской церкви Св. Якова в Удино значится только: 5 августа 1737 года родился Антонио, сын Блазио и Юлии.

О детстве его известно мало, а на пресловутой дуэли дрался не он, а его отец.

Столь же вспыльчивый, что и его славный отпрыск, Блазио вызвал на дуэль сенатора и имел не счастье стать победителем, то есть убийцей. Его приговорили к смерти с конфискацией имущества, и он Утратил все, что имел, включая родного сына, который, оказавшись в незавидном положении, пред почел покинуть родные пенаты.

Так Антонио Франкони попал во Францию, где перебивался случайными заработками. В Лионе он помогает дрессировщику в ярмарочном зверинце, по том, когда в моду входят звериные бои, устраивает корриды и, если под рукой не оказывается тореадоров, сам выходит на манеж. Он женится на итальянке Элизабет Маццукати. В 1776 году в Руане и в 1779 году в Лионе у четы Франкони рождаются сыновья Антуан Лоран и Жан-Жерар-Анри.

Тем временем Антонио решает заняться менее опасными и менее громоздкими животными, чем быки. В 1783 году он выходит на манеж только что открытого Астлеем в Париже Английского амфи театра с дрессированными птицами. Обучив несколько канареек простейшим трюкам, он создает номер, по тем временам не лишенный своеобразия.

В Париже Франкони всерьез заинтересовался конным искусством. Цирк показался ему делом более выгодным, чем звериные бои, которые периодически

запрещались королевскими эдиктами, и он начал постигать тайны конного вольтижа, а также секреты управления Амфитеатром Астлея и вскоре стал замещать Джона Астлея во время его поездок в Англию. Обогатившись и опытом и деньгами, Антонио вернулся в Лион, бывший свидетелем его первых шагов, купил несколько лошадей и открыл цирк в квартале Бротто.

Его цирк был не единственным в Лионе: там уже обосновался английский наездник Бап, один из главных соперников Астлея. И вот в то время, когда в Париже действовал один-единственный цирк Амфитеатр Астлея, лионцы стали свидетелями борьбы между конкурентами английским наездником и создателем французского цирка.

Лионский цирк Франкони закрылся в 1792 году во время Террора, а в следующем году был разрушен при обстреле.

Четырьмя годами раньше Антонио, Элизабет, двенадцатилетний Лоран и девятилетний Анри вновь вышли на манеж астлеевского Амфитеатра в сопровождении своей труппы и показали там

И вот 14 апреля 1791 года газета «Монитер» публикует объявление: «Г-н Франкони, наездник, гражданин Лиона, прибыл в Париж с детьми, учениками и тридцатью лошадьми. Сегодня, 14 апреля, в шесть часов вечера он начнет выступления в амфитеатре г-на Астлея на улице предместья Тампль».

Франкони не теряет времени даром: не успел манеж освободиться, как он спешит занять его, однако дела идут не блестяще, и Антонио решает воспользоваться наступлением лета, чтобы подработать на стороне. Он участвует в пантомимах в театре Монтансье и в театре Сите-варьете.

В смутные времена всегда процветают подозрительность и доносы. Антонио Франкони унаследовал от отца не только воинственный дух, но и добрую душу: он спрятал в здании цирка своего бывшего лионского компаньона, разыскиваемого Комитетом общественного спасения. Через несколько недель на этого человека донесли и в отсутствие пылкого Франкони арестовали его. Когда представители власти явились вторично, чтобы арестовать и самого Антонио за то, что он укрывал преступника, наездник встретил их с оружием в руках; он забаррикадировал дверь и из-за нее посылал пришедшим проклятия и угрозы. Зная, что он меткий стрелок, жандармы решили отложить приступ и сходить за подкреплением. Франкони тем временем удрал и вернулся в Париж лишь после падения диктатуры Робеспьера.

Амфитеатр Франкони вновь распахнул свои двери 25 ноября 1795 года. Планировка здания, построенного Астлеем, была частично изменена: появились артистические уборные, фойе для зрителей и буфет. К манежу примыкала довольно большая сцена, пред назначенная для пантомим и ничем не уступавшая театральной; партер располагался только по одну сторону манежа, напротив сцены, что довершало сходство с театром. Над партером шли два яруса балкона; увенчивал здание большой красиво расписанный купол.

В программу входили конные и акробатические номера, а также скетчи; один из них носил название Роньоле и Пасс Нетрудно догадаться, что это был еще один вариант неувядающей истории про портного из Брентфорда. Здесь же Анри Франкони впервые показал на арене высшую школу верховой езды.

Когда наступало лето, Амфитеатр конных упражнений, вольтижа и конного танца Франкони отправлялся в гастрольные поездки. Все шло как нельзя лучше, пока не был подписан Амьенский мир и Филип Астлей не вернулся во Францию. Антонио Франкони пришлось возвратить Амфитеатр его истин ному владельцу и снять участок земли, располагавшийся на месте современной улицы Мира и при надлежавший монастырю капуцинок. Несмотря на столь благочестивое соседство, этот район издавна изобиловал кабачками, кафе, трактирами и прочими увеселительными заведениями, а также «дамами», торговавшими своей непорочностью (в этом отношении квартал Капуцинок не сильно изменился!). Впрочем, в 1802 году, когда происходили описываемые события, капуцинки вот уже двенадцать лет как покинули эти места. В здании монастыря располагался Монетный двор, а в церкви был открыт театр!

Новое заведение называлось Театром верховой езды и имело большой успех благодаря конным но мерам в исполнении Лорана, Анри Франкони и их жен Катрин Кузи и Мари Лекьен, которые считаются первыми во Франции наездницами на панно. Они демонстрировали пластические позы и прыжки на плоском и широком деревянном седле (панно), укрепленном на крупе лошади. Впрочем, уже одной манеры наездниц одеваться в короткие римские туники было достаточно, чтобы пленить мужскую часть публики, которая в те времена не была избалована подобными зрелищами.

Следуя традиции, по утрам Лоран Франкони да вал уроки верховой езды, причем среди его много численных учеников был даже Енгений Богарне, пасынок императора. Это также способствовало успеху цирка Франкони.

В 1805 году шестидесятивосьмилетний Антонно передал управление Театром верховой езды своим сыновьям, но в следующем году здание снесли и на том месте, где оно стояло, проложили улицу Наполеона (улицу Мира).

От капуцинок Анри и Лоран перебрались к капуцинам. Они купили участок во дворе церкви монасты ря капуцинов на улице Мон-Табор, и через восемь месяцев архитекторы Куанье и Эрто построили здесь новое здание с залом на тысячу двести мест, манежем и сценой. Ему было дано модное название Олимпийский цирк. Это был первый в Париже амфи театр, на фронтоне которого красовалось слово «Цирк». Удобная конструкция сцены Олимпийского цирка позволила Франкони уделить больше внимания искусству пантомимы. С самого первого представления в афишах значилась пантомима «Фонарь Диогенао, простенькая, но не лишенная изобретательности:

Диоген выходит из бочки и начинает с фонарем искать Человека. Это служит предлогом для грандиозных исторических сцен: перед Диогеном проходят Юлий Цезарь, Карл Великий, Людовик ХIУ и другие, но он остается безучастен. Наконец, появляется бюст Наполеона в окружении генералов:

Диоген гасит фонарь с радостным криком: «Нашел!» Начиналась эра пантомим, восхваляющих императора: можно сказать, что пантомимы Франкони прославили Наполеона не меньше, чем песни Беанже.

Среди питомцев Франкони был знаменитый олень Коко, который имел честь неоднократно выступать перед Римским королем и императрицей Марией Луизой! Олень Коко сделал в цирке Франкони блистательную карьеру и даже выезжал на гастроли за границу.

Дело в том, что в 1810 году старый Антонио поссорился с сыновьями, и молодые Франкони, испытывавшие, как и их отец, финансовые трудности (не здесь ли кроется причина ссоры), решили пуститься в путь. Вернулись они лишь через два года, но ненадолго: 27 мая 1816 года Франкони были вынуждены закрыть свой цирк, так как власти сочли аморальным соседство Олимпийского цирка с Государственной казной. За два года до этого умер Астлей. Амфитеатр предместья Тампль оставался свободным. И Франкони вернулись к своей первой любви.

На арене нового Олимпийского цирка по-прежнему первенствуют наездники, и среди них тот, кто впоследствии стяжает наибольшую славу в конном искусстве,— Эндрю Дьюкроу.

Дьюкроу не сразу завоевал доверие парижан. Не то чтобы они не оценили его талант, но Наполеон был на острове Святой Елены . и они отнеслись к наезднику-англичанину настороженно. Но это продол жалось недолго, и вскоре критики стали отзываться о нем восторженно: «Невозможно с большим совершенством сочетать в себе грацию и силу, изящество и смелость. Конь его. несется по манежу с такой быстротой, что зритель с трудом успевает следить за сменой поз наездника писала Котидьен а Кан волан отмечала: «Все, что хороший танцор исполняет на твердом и устойчивом полу, он с необычайной легкостью и мастерством проделывает на крупе лошади».

Между тем в 1819 году у Дьюкроу появился серьезный соперник в самой труппе Олимпийского цирка Бассен-сын. Этот наездник хорошо изучил стиль маэстро и немало перенял у него, как, впрочем, и многие другие артисты. Эндрю Дьюкроу это не слишком понравилось: он решил покинуть Париж и выступления в провинции. Особенно часто он появлялся в Руане и Лионе; демонстрируя все новые и новые трюки, он неизменно имел успех.

В 1823 году, после шестилетнего отсутствия, Дьюкроу вернулся в Англию. Тем временем Лоран и Анри Франкони продолжали царить на манеже Олимпийского цирка под неусыпным надзором старого Антонио, который, сидя в своем персональном кресле, наблюдал за выступлениями наследников.

В 1826 году они показали пантомиму «Пожар в Сальене» воспроизводящую один из эпизодов войны в Испании. В постановке были использованы пиротехнические эффекты. Фейерверки в театре всегда опасны: через несколько часов после инсценированного пожара весь цирк был объят настоящим пламенем.

Олимпийский цирк пользовался в столице большой популярностью, и гибель его вызвала у всех сочувствие. Парижане организовали даже сбор средств по подписке на реконструкцию здания, и первым пожертвовал деньги сам король Карл Х.

В результате на бульваре Тампль, на участке, принадлежавшем не кому Луи Дежану, разместился третий Олимпийский цирк. Дело двигалось медленно, и Франкони вынуждены были даже выпустить акции, чтобы довести постройку до конца. Наконец 31 марта 1827 года цирк на бульваре Тампль принял первых зрителей, в числе которых был герцог Орлеанский. Новое здание, более просторное, чем предыдущие, было оснащено самой современной техникой той эпохи.

Все это стоило огромных денег, и положение Франкони пошатнулось. Анри и Лоран предпочли устраниться от управления цирком, и директором цирка сделался Адольф Франкони, приемный сын Анри; он взял в компаньоны Вилена де Сент-Илера и Фердинанда Лалу. Лалу, в прошлом журналист, сочинял мимодрамы и пантомимы; некоторые из них, на писанные в соавторстве с Виленом де Сент-Илером, шли в цирке Франкони. Поэтому он взял на себя руководство театральной частью, а Адольф Фран- кони занялся манежем. Лалу ставил пышные пантомимы, не считаясь с расходами. В «Слоне царя сиамского» слониха Кьюми дарила цветы присутствующим дамам; в Сандеруальдском карлике и в Гибрэйской ярмарке выступал карлик Харвей Лич (во второй пантомиме он исполнял роль обезьяны Понго).

Зрители валом налили на эти разнообразно и эффектно оформленные представления с участием множества статистов. Успех был несомненен, но подобные постановки обходились слишком дорого. И случилось то, что должно было случиться: дирекция Олимпийского цирка разорилась. Акционеры стали выражать недовольство, и, чтобы избавить Адольфа от больших неприятностей, братья Анри и Лоран вернулись на свой пост. Это всех успокоило и обрадовало парижскую публику, привязанную к своим любимым наездникам.

И вновь в программе одна за другой появляются пышные пантомимы: Лалу ставит «Взятие Бастилии» и «Императора», которые имеют колоссальный успех.

Он принимает участие и в создании «Майсурских львов»— пантомимы, поставленной Адольфом Франкони; в роли свергнутого набоба, вынужденного скрываться в джунглях среди хищников, выступал дрессировщик Мартен. Животные появлялись не на манеже, а на сцене, что по тем временам было значительным новшеством.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Несмотря на то, что тигр Атир при ближайшем рассмотрении оказывался гепардом, а по азиатским джунглям разгуливали африканские звери, Анри Мартен мгновенно стал одним из любимцев парижской публики.

6 декабря 1836 года основатель династии, девяностовосьмилетний Антонио Франкони, скончался. На пышных похоронах присутствовала вся парижская знать. Перед катафалком шла лошадь покойного, покрытая серебристо-черным ковром. Такова была последняя встреча зрителей с создателем французского цирка.

К сожалению, закат его жизни совпал с закатом славы династии Франкони: в 1835 году дирекция Олимпийского цирка вновь обанкротилась, и заведение перешло в руки владельца участка, на котором стояло здание,— Луи Дежана.

Хотя обстоятельства жизни Дежана мало к тому располагали, ему суждено было сыграть большую роль в развитии французского цирка. Родился Дежан в 1786 году; владельцем цирка стал, когда ему исполнилось пятьдесят. Отец его был слесарем, а сам он занимался торговлей мясом и колбасами, в чем, вероятно, немало преуспел, поскольку уже в тридцать пять лет, в 1821 году, смог удалиться от дел. Тогда-то он и приобрел тот участок земли, на котором шестью годами позже вырос третий Олимпийский цирк.

Очень скоро у Дежана зародилась мысль прибрать к рукам управление этим цирком. Он терпеливо наблюдал за денежными злоключениями братьев Франкони и, когда акционеры вторично обанкротились, купил здание, которое тут же и сдал бывшим владельцам. Но Франкони поняли, что для них это всего лишь отсрочка, и в конце сезона 1835/36 года покинули Олимпийский цирк. Благодаря своему огромному состоянию Луи Дежан без труда получил право на эксплуатацию Олимпийского театра-цирка.

Будучи дальновидным администратором, он избавил Адольфа Франкони и Фердинанда Лалу от преследований кредиторов и, как прежде, возложил на первого из них ответственность за цирковую, а на второго за театральную сторону работы Олимпийского цирка.

Бывший мясник не совершил распространенной ошибки и, осуществляя свои честолюбивые замыслы, сумел окружить себя людьми искусства!

Посмотрим, что сталось тем временем с Анри и Лораном Франкони.

Первый из них удалился в свое поместье в Шатильон-сюр-Луэн, второй отправился в странствия и добрался до самой Англии. Он же открыл первый парижский ипподром Ипподром Звезды. Вместе со своим сыном Виктором и бессменным Лалу он выстроил в 1845 году у заставы Звезды большой ипподром под открытым небом, окруженный деревянными трибунами в мавританском стиле, над которыми на флагштоках развевались знамена. В центре поля длиной сто три и шириной шестьдесят восемь метров находился традиционный тринадцатиметровый манеж.

Ипподром вмещал около восьмидесяти тысяч зрителей!

Здесь демонстрировались большие конные представления, состязания римских колесниц, выступления наездников-вольтижеров и амазонок. а так же более традиционные номера, для которых и предназначался манеж.

Огромное поле как нельзя лучше подходило для грандиозных пантомим вроде «Лагеря Дра д’Ор» зрелища, в котором участвовало несколько сотен статистов и лошадей.

Публика с восторгом взирала на эти монументальные исторические полотна; одна из газет писала об Ипподроме: Это прекраснейший из наших театров. Люстрой ему служит солнце, декорациями — Триумфальная арка, ярусами балкона город, а зрителями миллионное население столицы». Дело дошло даже до того, что в 1849 году на Ипподроме состоялись страусиные бега. Но 5 мая того же года от холеры скончался Лоран Франкони, а спустя два месяца — его младший брат. Прошло еще немного времени — и ипподром у заставы Звезды сгорел. Его отстроили заново, и директором стал некий Арно. В 1852 году он ангажировал удивительного канатоходца шестидесятишестилетнюю госпожу Саки, ба лансировавшую на большой высоте в одежде паломника и с накладной бородой. Но к ней мы еще вернемся.

Однако через два года началась застройка района вокруг площади Звезды и пробил последний час Ипподрома. Впрочем, роль свою он сыграл: ввел новую моду и оказал большое влияние на развитие циркового искусства — разговор об этом еще впереди.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Вернемся на несколько лет назад, к работе Олимпийского цирка. Представления в нем шли только в зимний сезон. В последний год своего директорства Франкони получили разрешение построить летнее деревянное, крытое брезентом здание на Карре Мариньи, на месте нынешнего Театра Мариньи. Работы были выполнены кое-как, и ни актеры, ни зрители не могли назвать новый цирк удобным. Таким образом, когда Дежан вступил во владение имуществом Франкони, ему достались два помещения. Он сразу понял, какую выгоду можно извлечь, давая спектакли на двух манежах попеременно. Поэтому он одновременно реконструировал и шапито на Елисейских полях и цирк на бульваре Тампль. Теперь наездники смогли выступать круглый год; это избавило Дежана от необходимости слишком часто возобновлять контракты и позволило сделать состав труппы постоянным.

В это время в Париже начались работы по ре конструкции проспекта, соединяющего площади Согласия и Звезды, и постепенно район Елисейских полей стал превращаться в один из самых аристократических кварталов города.

Именно аристократия с ее любовью к искусству верховой езды составляла избранную публику цирка.

Поэтому Дежан добился разрешения на замену деревянного шапито более просторным и комфортабельным каменным зданием. Префектура округа Сены предоставила ему участок, прилегающий к улице Матиньон — совсем рядом с шапито, но ближе к Рон-Пуэн.

Строительство было поручено знаменитому архитектору Жаку Иньясу Гитторфу. Работы начались в 1840 году, а через год, 3 июня 1841 года, Дежан открыл Цирк на Елисейских полях, в программе которого значились имена клоуна-прыгуна Ориоля и великого наездника Франсуа Боше — имена, на которых мы еще остановимся.

Новое здание было очень красиво и своеобразно в архитектурном отношении. Олимпийский цирк и его парижские и лондонские предшественники внешне напоминали театры, Цирк же на Елисейских по лях был круглой формы; фасад его украшали четыре коринфские колонны, а фронтон увенчивала статуя полуобнаженной амазонки работы скульптора Прадье. Позировала для нее прелестная наездница Антуанет та Лежар.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Прадье, большой поклонник цирка и наездниц, потребовал за свою работу оригинальную плату — пожизненное право бесплатно посещать цирк! Пре красное доказательство любви к цирковому искусству!

На трибунах могло разместиться около шести тысяч зрителей; впоследствии, после перестройки, в цирке появились ложи и кресла, и число это сократилось до трех тысяч, что, впрочем, тоже было немало.

Строительство потребовало огромных денег, тем более что пришлось произвести расчистку окружающей территории, отчего изначально запланированные расходы увеличились почти вдвое. Состояние Дежана существенно уменьшилось. Кроме того, экономическое положение в стране не благоприятствовало развитию театрального искусства, и в 1844 году Дежан, сославшись на преклонный возраст, уступил свои два цирка Жюлю Фердинанду Галлуа, ресторатору, уже обладавшему скромным театральным опытом.

Увы! Если бывший мясник Дежан показал себя человеком деловым и весьма сведущим в зрелищах, то с ресторатором дело обстояло совсем иначе, и через три года цирк сожрал весь его капитал! Не всякому дано быть директором цирка.

Акционеры Олимпийского цирка (они владели обоими зданиями), в надежде поправить дела, умолили Луи Дежана вернуться к своим обязанностям.

Тот согласился, но продал Олимпийский цирк, которому директорство Галлуа нанесло наибольший урон. Старое здание на бульваре Тампль преврати лось в театр, а в 1862 году в связи с градостроительными работами барона Османа было снесено.

Итак, у Дежана остался один цирк, где представления шли с мая по ноябрь, и он вновь столкнулся с прежней проблемой — чем занять свою труппу в остальное время года? Ему пришла в голову мысль отправиться в Англию, с тем чтобы выступить в Ливерпульском Королевском амфитеатре и лондонском театре Друри-Лейн».

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

7 ноября 1847 года артисты, животные и весь необходимый реквизит отплыли из Гавра на двух пароходах. Еще до этого в Англию выехал Адольф Франкони, в чью задачу входило подготовить почву для гастролей.

К несчастью, ливерпульский цирк имел мало общего с Цирком на Елисейских полях, и публика его была менее аристократична, чем парижская. Кроме того, Уильям Бэтти, бывший директор Амфи театра Астлея, узнав о приезде французского цирка, начал выступать в соседнем здании. Программа его была слабее дежановской, но ливерпульское простонародье отдало предпочтение своему соотечественнику. Луи дежан не сдался и с помощью различных уловок сумел убедить ливерпульскую элиту в превосходстве своей труппы. Но время было упущено, и возместить понесенные убытки не удалось.

Между тем наступил 1848 год.

Третьего марта Дежан добрался до театра «Дру ри-Лейн», а во Франции тем временем свершилась революция: на смену монархии Луи-Филиппа пришла Вторая республика.

Хотя наездницы Каролина Лойо, Пальмира Амато и клоун Ориоль выступали перед лондонцами не без успеха, отношения между Англией и Францией не способствовали благополучному завершению гастролей, К тому же Дежан беспокоился о судьбе своего парижского здания — он вовсе не желал по возвращении обнаружить его занятым. В конце концов он решил сократить свое пребывание в Лондоне и 25 мая вновь открыл сезон в Цирке на Елисейских полях, получившем теперь новое название Национальный цирк.

Следующая зима застала труппу Национального цирка в Бельгии. Сопоставив расходы, необходимые для того, чтобы пересечь Ла-Манш, с ничтожным результатом этого путешествия, Дежан мудро предпочел не покидать континента. Второе турне оказалось удачнее первого, и на зимний сезон 1850/51 годов парижский Национальный цирк переселился в Берлин, где Дежан выстроил стационар на Фридрихштрассе.

Это здание, не уступавшее в изяществе парижским постройкам, было первым стационарным цирком в немецкой столице. Впрочем, дежановское новшество не помешало наезднику Эрнсту Ренцу возвести неподалеку временное и кое-как оборудованное сооружение и объявить парижанам войну не на жизнь, а на смерть. Здесь шли в ход любые средства, и крикливая реклама обличала труппу противника, всячески играя на немецком патриотизме.

Дежан, однако, не испугался. Его программа была разнообразнее, а мастерство его артистов выше, чем у немецкого наездника: чего стоил один только Франсуа Боше, совершивший подлинный переворот в вы ездке. Журналист Жюль Мелье писал: «Разница между Боше и Ренцем в том, что первый объезжает и дрессирует лошадь с талантом художника и изяществом подлинного аристократа, а второй — с дикой грубостью и жестокой силой казака».

И в результате поражение потерпел Ренц.

Дежан провел в Берлине две зимы: однако расходы на постройку и содержание нового цирка все же не окупались, и в 1852 году он продал берлинский амфитеатр, а через полтора года здание перешло в руки Ренца.

Тем временем Цирк на Елисейских полях процветал. Это было одно из модных увеселительных за ведений столицы, и посещать его считалось хорошим тоном. Денди и львы являлись в цирк во фраке, с цветком в петлице и не сводили глаз с наездниц; члены Жокей-клуба во главе с лордом Сеймуро назначали там друг другу встречи после скачек. а по окончании представления все отправлялись в в Баль Мабий находившийся как раз напротив. В тот период конный цирк во Франции переживал пору расцвета: он еще никому не казался «зрелищем для детей» и занимал одно из первых мест в иерархии развлечений!

В те времена люди понимали, что такое конь: аристократы всерьез занимались верховой ездой. Наездники и наездницы были кумирами публики, которая умела оценить их мастерство во всех тонкостях.

«Богом» наездников был Франсуа Боше. Он родился в 1796 году в Версале; в тайны верховой езды его посвятил дядя, берейтор князя Боргезе. В эпоху Реставрации Боше состоял на службе у герцогини Беррийской, затем руководил конным манежем в Руане. В 1834 году он перенес свое заведение в Париж, на улицу Сен-Мартен. В этот период он опубликовал труды по верховой езде, в которых полностью пересмотрел основы выездки и высшей школы. Именно для того, чтобы воплотить свои теории в жизнь, он вышел на манеж Цирка на Елисейских полях. Дебют оказался не слишком удачным маэстро не умел держаться перед публикой. Лоран Франкони упрекал Боше в неумении кланяться — ему, истинному цирковому наезднику, это казалось непростительной ошибкой, и трудно с ним не согласиться. Но вскоре Боше завоевал симпатии зрителей своим мастерством, а его метод стал находить все больше и больше последователей. Снобам и недоумкам, упрекавшим его в том, что он выступает в цирке, он отвечал: «Мольер и Шекспир тоже опускались до того, что играли пьесы перед публикой!»

Боше воспитал многих наездников, и среди них еще одного «бога» верховой езды Деймса Филлиса; нашлись, правда, люди (в том числе граф д’Ор), объявившие войну «шуту», но Боше вышел из нее победителем.

Франсуа Боше умер 14 марта 1873 года в Париже: он не разбогател, но прожил яркую жизнь, и имя его по праву занимает почетное место в истории верховой езды нового времени.

Боше, гордость Цирка на Елисейских полях, а затем Цирка Наполеона (нынешнего парижского Зимнего цирка), делил свою славу с наездницами. Среди них была Антуанетта Кюзан, позировавшая скульптору Прадье; выйдя замуж за наездника Лежара, она взяла его фамилию. Бальзак называл Кюзан «Тальони арены», сравнивая ее с балериной из Оперы, Марией Тальони. Слегка прихрамывавшую сестру Антуанетты Полину ее брат, прекрасный наездник на панно Поль Кюзан, собирался пристроить в оркестр, раз уж она не может работать на манеже. Но пройдя школу Боше, Полива Кюзан сделалась одной из прелестнейших амазонок Парижа. А пылкая Каролина Лойо была первой школьной наездницей, вышедшей на манеж. Она тоже училась у Боше и, дебютировав в Олимпийском цирке, стала любимицей столицы. Каролина сама занималась выездкой лошадей и действовала очень жестоко, охотнее при бегая к кнуту, чем к прянику. Ей принадлежат слова:

«Я убью любую лошадь, которая не станет меня слушаться!» Лойо была главной конкуренткой Полины Кюзан и, по слухам, превзошла соперницу. Великие писатели обессмертили прекрасную Каролину в своих произведениях, великие художники запечатлели ее облик на своих полотнах. Разумеется, у нее была тьма поклонников, но она осталась верна манежу и отдала свою руку одному из братьев Луассе, известному наезднику. Семейство Луассе дало цирку также Луизу Луассе и ее племянниц Эмилию и Клотильду, последних наездвиц романтической эпохи, героинь сенсационных матримониальных историй. Блистали на манеже и наездницы на пан но Виржини Кевебель (она стала женой Виктора Франкони), Пальмира Амато и Корали Дюко.

Во второй половине ХIХ столетия наездницы, как и танцовщицы из Оперы, были королевами Парижа, любимицами мужской части публики, но, в отличие от балерин, они в совершенстве владели и вполне мужским искусством — искусством верховой езды.

Та же эпоха выдвинула Теодора и Леопольда Луаялей, наездников и шпрехшталмейстеров. Они достигли в своем деле таких успехов, что во Франции их имя навсегда осталось связанным с этой профессией; с тех пор по традиции все члены их семьи становятся шпрехшталмейстерами. Так что господа Луаяли встречаются не только в мольеровском Тартюфе.

Однако Цирк на Елисейских полях недолго оставался единственным парижским цирком. Продав Олимпийский цирк, Дежан решил, что не слишком практично иметь зимний филиал за границей, в Берлине. Поэтому он купил Шантье де Гренадье — участок в Париже, где обычно останавливались странствующие цирковые труппы и бродячие зверинцы. Место было очень удобно для представлений, так как выходило на бульвар Тампль, тот самый «бульвар преступлений», где с триумфом выступали не только Дебюро и Николе, но и Филип Астлей и Франкони.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Дежан вновь обратился к архитектору Гитторфу, и тот выстроил ему амфитеатр, который и поныне стоит на улице Амло, 110: в наши дни он принадлежит братьям Буглион. Строительство продолжалось всего восемь месяцев! Гитторф возвел великолепное здание длиной сорок два метра, с цельным металлическим куполом, без единой опоры, что по тем временам было чрезвычайно смело. Богато украшенный зал вмещал до четырех тысяч зрителей. «Кажется, будто видишь наяву сказки «Тысячи и одной ночи»,— проникновенно восклицает, рассказывая о нем в иллюстрированном журнале «Семейный музей», Питр-Шевалье, описывающий среди прочего «колос сальную люстру, окруженную двадцатью другими люстрами и заливающую цирк сиянием, перед которым меркнет солнечный свет». Как-то во время репетиции эта люстра сорвалась и упала прямо на голову Франсуа Боше! Наездник чудом остался жив, отделавшись ранениями (впрочем, достаточно серьезными).

11 декабря 1852 года сам император Наполеон III, коронованный девятью днями раньше, почтил сво им присутствием открытие нового зимнего цирка, который Дежан весьма своевременно нарек Цирком Наполеона; в свою очередь Цирк на Елисейских по лях стал именоваться Цирком Императрицы.

1 ноября 1855 года в Париже скончался Адольф Франкони. На посту шпрехшталмейстера обоих цирков его сменил Анри Метрежан, взявший на себя труд «открывать» старому Дежану талантливых актеров. Именно он, будучи в Тулузе, услышал о молодом атлете, показывающем, по слухам, совершенно не обычные трюки. Он дал знать об этом директору, тот немедленно отправился в Тулузу и пришел в восторг от выступления юного Леотара.

Что же это был за номер. Воздушный полет!

В начале развития новой ветви циркового искусства лежит забавный случай. Жюль Леотар родился в Тулузе в 1838 году; отец его был директором гимнастической школы. Сына своего он хотел видеть адвокатом, но, полагая, что мальчика необходимо приобщить к изящным искусствам, нанял ему учителя музыки. Юноше, интересовавшемуся не столько сольфеджио, сколько акробатикой, это было не по душе. Однажды он выскочил из-за рояля посреди урока. Дело происходило в заведении его отца, и, убегая от преподавателя, Леотар повис на турнике, а потом, не касаясь, пола, перелетел на висевшие неподалеку кольца. Неизвестно, удалось ли ученику сбежать от учителя, но эта гонка с преследованием помогла ему открыть воздушную гимнастику. Позже он вместе со своим отцом соорудил нечто вроде рамы, на которой на равном расстоянии друг от друга были подвешены три трапеции. Рама была установлена на покрытом ковром полу, а не висела в воздухе, как в современном цирке. Леотар раскачивался на первой трапеции, потом перелетал на вторую, а от туда на третью, совершая при этом головокружительные сальто-мортале.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

Сегодня этот номер вряд ли кого-либо заинтересовал бы, но 12 ноября 1859 года, когда «полет на трапециях» был впервые продемонстрирован па рижским зрителям на манеже Цирка Наполеона, он показался неслыханным новшеством.

Да, это было настоящее событие! Экспансивные парижане влюбились в прекрасного акробата из Тулузы. Его розовое трико стало настолько популярным, что гимнасты до сих пор называют свой костюм «леотардой».

Парижанки писали Леотару пылкие письма и толпились у выхода из цирка, мечтая хотя бы дотронуться до него, — совсем как современные обезумевшие поклонницы, осаждающие модных шансонье!

Леотар демонстрировал свой номер прусскому принцу Фридриху, русскому царю Александру 11, выступал в Лондоне и Мадриде. Умер он от тифа в родной Тулузе 17 августа 1870 года; ему было всего тридцать пять лет.

1870 год был годом падения Империи. Цирк Наполеона переименовали в Национальный цирк, а в 1873 году он получил название, которое носит и по ныне,— Зимний цирк. Цирк Императрицы превратился в Летний цирк.

Восьмидесятичетырехлетний Луи Дежан отошел от дел (смерть унесла его девятью годами позже, 12 октября 1879 года), и во главе обоих цирков снова становятся Франкони — Виктор, бывший директор Ипподрома Звезды, и его сын Шарль.

Но война 1870 года привела к крушению Империи с ее пышными празднествами; наступило время трудностей и лишений близился закат прежней куль туры. Конный спорт приходил в упадок: надвигался индустриальный ХХ век. Верные поклонники цирка постепенно отдалялись от любимого искусства, их занимали теперь более важные проблемы, чем пре лести наездниц и испанский шаг.

Тем не менее жизнь Зимнего цирка с ее взлетами и падениями шла своим чередом; некоторый успех принесло ему возвращение к небольшим пьескам пантомимам.

Увы! 21 июня 1897 года скончался Виктор Франкони. Он был похоронен в семейном склепе на кладбище Пер-Лашез в Париже, а его сын Шарль остался один во главе обоих цирков. Прекрасное здание на Елисейских полях с каждым днем все больше приходило в упадок; и в 1898 году Шарлю Франкони пришлось закрыть его. Оно пошло на слом, и хотя существовал проект его восстановления, ныне лишь название «улица Цирка» напоминает парижанам, что некогда здесь стоял храм конного искусства.

Шарль Франкони не обладал талантами своего отца: он с трудом справлялся с обязанностями директора. В 1907 году он провел в Зимнем цирке электрическое освещение, но это не помогло: публика изменилась, и мастерство цирковых наездников не вызывало прежнего восторга. Имя Франкони стало пустым звуком: далеки были те времена, когда Лоран посвящал парижан в тайны высшей школы верховой езды. В декабре 1907 года Зимний цирк перешел в руки компании Пате, которая стала использовать его в интересах совсем другого искусства — кинематографа. Шарлю Франкони оказалось не под силу соперничать ни с этим искусством, ни тем более с другими цирками и ипподромами столицы.

В 1886 году на улице Сент-Оноре, 251 на месте первого Олимпийского цирка Франкони был построен Новый цирк.

По тем временам в нем было много новшеств: во-первых, манеж здесь при необходимости опускался, уступая место бассейну, служившему для представлений на воде; в остальное время бассейн мог быть открыт для посетителей. Во-вторых, поскольку подвижной манеж не мог быть засыпан землей, смешанной с опилками, его устилал кокосовый ковер. Наконец, в огромном помещении, залитом электрическим светом, были установлены откидные кресла для зрителей — такие, какие мы видим сейчас во всех зрительных залах.

Построил здание Жозеф Олле, создатель Мулен Ружа, Олимпии, ипподромов в Мэзон-Лаффите и Сен-Жермене и изобретатель государственного тотализатора. Он обратился к услугам архитекторов Соффруа, Гридена и Гарнье (автора проекта Па рижской Оперы), а также инженера Эду. Росписи выполнил Делоне, а витражи Маньяда. Партер был опоясан ложами, а выше располагалось просторное фойе для зрителей. Благодаря тщательной отделке и блестящей технической оснащенности Новый цирк быстро завоевал любовь парижан.

В первую очередь внимание привлекали, конечно, водяные пантомимы смешные интермедии вроде «Лягушачьей лужи», в финале которой действующие лица неизменно падали в воду. Одной из первых звезд нового манежа стал клоун Футит. Он родился в Ноттингеме в 1864 году; отец его, Джордж Футит, по прозвищу «веселый клоун Футит», выступал в «Друри-Лейн», смеша лондонцев пантомимами. После его смерти мать Футита вышла замуж за знаменитого наездника Томаса Бэтти, и тот обучил пасынка конному вольтижу. К несчастью, Футит был не очень хорошо сложен, и карьера вольтижера не сулила ему большого успеха. Поэтому он занялся конной пародией; на манеже Нового цирка он впервые появился в виде наездницы в пачке! Избрав, по примеру своего отца, ремесло клоуна, Футит стал одним из лучших комиков, выступавших в пантомимах Нового цирка.

В 1889 году Жозеф Олле уступил свое место одному из своих бывших компаньонов, антрепреперу Раулю Донвалю. Донваль хорошо разбирался в зрелищах. Он окружил себя опытными цирковыми артистами, такими, как клоун Медрано, сменивший Луаяля на посту шпрехшталмейстера, и не отставал от моды. Он заказывал либретто знаменитым авторам обозрений Сюртаку и Алеви (Габриэлю Астюку и Арману Леви); в одном из представлений, «Под хлыстом», пользовавшемся, как и все остальные, большим успехом, Футит пародировал Сару Бернар; узнав об этом, великая трагическая актриса пришла в цирк с намерением устроить скандал, но была покорена талантом английского клоуна.

В этом обозрении роль чернокожего раба играл некий Шоколад. Посетители Нового цирка хорошо знали его, так как он исполнял главную роль в другой нашумевшей пантомиме — «Шоколад женится»; она тоже, как нетрудно догадаться, оканчивалась в волнах манежа-бассейна.

Происхождение Шоколада покрыто мраком не известности. Он утверждал, что родился в Гаване, но не мог сказать, когда именно. В документах его стояло лишь имя Рафаэль; в свидетельстве о смерти, впрочем, была указана и фамилия Падилья, но при жизни Шоколада она не упоминалась ни разу. (Супруга его официально именовала себя «госпожа Рафаэль Шоколад».)

Само собой разумеется, Шоколад был негром. Открыл его Футит; он же устроил ему ангажемент в цирке на улице Сент-Оноре. Одно время Шоколад работал в паре с клоуном Медрано, а затем белый клоун Футит решил попробовать объединиться с черным августом. Тандем имел немалый успех. Главным действующим лицом быыл Футит, а Шоколад, без грима, в узком фраке и канотье, выступал в роли «того, кто получает пощечины Футит и Шоколад создали жанр клоунского дуэта — обмениваясь репликами в ко сцепках (так называемых «антре»), они разыгрывали цирковой вариант комедии. Им стали подражать сначала Пьерантони и Сальтамонтес в самом Новом цирке, затем другие клоуны; в конце концов, в Европе, особенно в романских странах, выступление клоунского дуэта сделалось неотъемлемой частью циркового представления.

В 1897 году Донваля сменил Ипполит Хук, директор Ипподрома Альма. Он продолжал извлекать максимум возможного из современной формы пантомимы обозрений.

1900 год был ознаменован явлением в программе цирка на улице Сент-Оноре потрясающего номера братьев Фредиани. Но это относится уже к современному этапу развития циркового искусства.

В 1897 году на здании одного из парижских цирков появилась новая вывеска — вывеска, о которой нынешние парижане еще долго будут вспоминать с грустью и сожалением,— Медрано.

Цирк Медрано обязан своим рождением бельгийскому артисту Фердинанду Беерту, которого все звали просто Фернандо, сыну мясника (на примере Дежана и Фернандо мы видим, какую важную роль сыграла пищевая промышленность в судьбе парижских цирков!). В один прекрасный день Фердинанд покинул отчий дом вместе с цирком Готье, куда нанялся ухаживать за животными. история повторяется! Он научился искусству вольтижа и, как и полагается, женился на наезднице, Марии-Терезе де Сек. Все это произошло в 1857 году. Вплоть до 1870 года Фернандо был на постоянном жалованье у де жана в Париже, а когда тот удалился от дел, отправился искать счастья в других местах и через два года встал во главе собственного передвижного цирка. Он обосновался на площади Сен-Пьер в Мон Мартре — маленьком городке близ Парижа — и стал разъезжать по округе с представлениями. Тогда, в 1873 году, площадь Тертр еще не была островком для туристов, затерянным в центре столицы! На площади Сен-Пьер каждый год праздновался день Святого Петра, великий праздник Монмартра. Собора Сакре-Кёр еще не существовало, и вершина холма, поросшая густой травой, была пуста.

Но ни один праздник не длится вечно, и хотя выступления прошли с большим успехом, Фернандо переселился поближе к Парижу, заняв свободный участок на углу бульвара Рошешуар (в ту пору входившего в кольцо внешних бульваров и улицы Мучеников).

дела маленького парусинового шапито довольно быстро пошли в гору, так что на зиму Фернандо смог обнести его деревянной оградой, а через пол года после начала выступлений стал подумывать о постройке каменного здания. Через два года, 25 июня 1875 года, цирк, сделавшийся впоследствии храмом клоунады, принял первых зрителей.

По размерам этот цирк уступал своим парижским собратьям, зато обстановка в нем была более домашней; зрительские места разной категории здесь практически не были ничем разделены: колонны, поддерживавшие купол, напоминали мачты передвижного шапито. Разумеется, вначале публику привлекли в цирк на бульваре Рошешуар наездники. Но вскоре самым заметным лицом в труппе стал клоун —— Жером Медрано; зрители прозвали его «Бум-Бум» за выкрик, которым он давал знать оркестру, что ему необходима барабанная дробь.

Медрано, испанец по происхождению, родился в 1849 году; его учителем был воздушный гимнаст и прыгун Баллагуэр. В 1872 году Медрано дебютировал в Манчестере, а в Следующем сезоне демонстрировал воздушный полет в Цирке на Елисейских полях. Но это тонкое искусство пришлось ему не слишком по душе; он предпочел заняться клоунадой и посту пил в Цирк Фернандо. Впоследствии он выступал в Новом цирке вместе с Шоколадом, затем исполнял там обязанности шпрехшталмейстера, а еще позднее перешел в труппу Ипподрома и вернулся к воздушной гимнастике.

Медрано сделался звездой Цирка Фернандо. По свидетельству современников, он был клоуном прыгуном. «Его шутки веселы, пантомимы остроумны, а кульбиты он выполняет всегда ловко, профессионально и со знанием дела», — писал один из тогдашних журналистов. Конечно, у Фернандо выступали и другие клоуны. Так, в 1878 году на монмартрский манеж выходил Гюстав Фрателлини, основатель династии, которую прославили три его сына: Франческо, Паоло и Альберто.

Время шло. После смерти Фернандо (он скончался 31 декабря 1902 года в Брюгге) во главе цирка встал его сын Луи, который последние десять лет был негласным руководителем заведения. Пантомимы и увлекательные аттракционы по-прежнему украшали программу Цирка Фернандо. В 1887 году здесь была представлена нестареющая пантомима Мазепа (по Дж.- Г. Байрону), неизменно вызывавшая самые бурные рукоплескания европейских и американских зрителей.

А Медрано перешел в Новый цирк. Без него за ведение на улице Мученнков начало хиреть. Программы его были по-прежнему превосходны, но публика последовала за «Бум-Бумом».

И в 1897 году Лун Беерт-Фернандо покинул свое здание, повесив на дверях объявление: Сдается внаем или идет на слом с последующей распродажей строительных материалов.

Медрано забеспокоился. У Фернандо он познал славу и не мог спокойно смотреть на гибель цирка, где сделал первые шаги к успеху. Войдя в компанию с Эмилио Ура-Метрежаном, создателем номера человек-снаряда, он купил бывший Цирк Фернандо и назвал его своим именем.

Медрано был клоуном, причем, в опровержение общеизвестных легенд о клоунах-меланхоликах, клоуном веселым. Это сразу сказалось на атмосфере его цирка; зрители приходили посмеяться у Медрано, таков был лозунг цирка вплоть до его закрытия в 1963 году. Среди сменявшихся на манеже Медрано клоунов отметим появление в 1904 году дуэта Брик и Грокчьи номера, впрочем, не были откровением. Но Адриену Веттаху, швейцарскому артисту, который под псевдонимом Грок заменил Брока, прежнего партнера Брика, было суждено вновь выйти на этот манеж уже в качестве мировой знаменитости, а ведь клоуны нечасто становятся всемирно известными.

Тем временем здоровье Жерома Медрано стало ухудшаться. 27 апреля 1912 года в возрасте шестидесяти двух лет он скончался. Директором цирка стала его вдова, Берта-Матильда, урожденная Перрен; сыну Медрано, тоже Жерому, было в ту пору всего пять лет.

Клоуна Медрано не стало, и с манежа уже не раз давалось под гром аплодисментов его знаменитое бум-бум, но Цирк Медрано продолжал жить и был полон сил. Расположенный неподалеку от Монмартра, он привлекал в ряды своих зрителей писателей и художников, которые создали его неповторимую легендарную атмосферу.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

К Медрано приходили Тулуз-Лотрек и Дега, бывавшие здесь еще при Фернандо, а также Пикассо, Модильяни, дерев, Уттер и его жена Сюзанна Валадон, в прошлом воздушная гимнастка. Позже постоянными посетителями этого цирка стали Жан Кокто, Марсель Ашар, Фирмен Жемье Цирк Медрано был не только цирком клоунов, но еще и цирком художников и артистов. То была чудесная глава в истории цирка, и мы еще вернемся к ней.

Во Франции, в отличие от Англии, закат классической эпохи цирка не привел к исчезновению стационаров в столице. В 1905 году на улице Ламотт-Пике, на деньги американского дантиста Ф.-Ф. Эрлих та, большого поклонника циркового искусства, был построен огромный цирк «Метрополь с залом на шесть тысяч зрителей и съемной крышей.

В 1894 1898 годах на Марсовом поле, между улицами Бурдонне и Рапп, действовал ипподром, больше похожий на цирк, а в 1900 году, в связи со Всемирной выставкой, был возведен Ипподром на площади Клиши.

Эти ипподромы пришли на смену Ипподрому Звезды Виктора Франкони, Ипподрому Порт Дофин (открытому в 1856 году) и Ипподрому у моста Альма, начавшему свою работу в 1877 году.

Ипподром Порт Дофин продолжал традиции своего предшественника у заставы Звезды. Публике пришлись по вкусу грандиозные зрелища, каких нельзя было увидеть на обычном манеже.

Во главе нового заведения стоял Арно, после закрытия Ипподрома Звезды оставшийся не у дел. Несмотря на соперничество с дежановскими цирками, дела ипподрома шли весьма успешно. Когда Дежан заключил контракт с дрессировщиком Крокеттом, Арно обратился к немецкому укротителю Германну, намекая при этом в афишах, что дежановские хищники смирные овечки в сравнении с теми, которых демонстрируют на ипподроме. Последовала дузль реклам, где каждый стремился доказать, что его звери злее. Сейчас, по прошествии многих лет, пред мет этой распри кажется ничтожным, но в те времена она волновала толпы людей. На Ипподроме Порт дофин выступал также знаменитый эквилибрист Блонден, иначе говоря, Эмиль Гравле, прославившийся переходом по канату через Ниагарский водопад.

Но в 1869 году этот ипподром погиб в огне свирепого пожара, не пощадившего даже соседние дома и деревья. Открытие Ипподрома у моста Альма состоялось лишь через восемь лет. В этом здании площадью восемьдесят четыре на сорок восемь квадратных метров на случай непогоды имелась огромная раздвижная стеклянная крыша. Освещение было электрическое; в подсобных помещениях располагались мастерские, где можно было изготовить декорации, седла и поводья, костюмы, детали для роскошных колесниц и т. д. директор ипподрома г-н Цидлер ставил грандиозные пантомимы, щедро используя технику. Так, в «Нероне» из-под пола с помощью гидравлического механизма вырастала огромная решетка высотой четыре с половиной метра; она опоясывала весь манеж во время сцены «Римский цирк», в которой участвовали львы. Звери поднимались на манеж из подвала в лифте-клетке.

На Ипподроме Альма французы впервые увидели льва-наездника по кличке Принц, питомца знамени того гагенбековского укротителя Филадельфиа.

Одерживали победы над сердцами зрителей и наездницы, выступавшие на этом ипподроме, хотя зачастую впечатление производило не столько их мастерство, сколько привлекательная внешность и легкомысленные наряды. Ипподрому было далеко до Цирка на Елисейских полях — здесь никто не судил таланты слишком строго!

К несчастью, участок, на котором располагалось это грандиозное сооружение, приобрел большую ценность в связи со спекуляциями недвижимостью, и владелец его не пожелал продлить аренду преемнику Цидлера, Ипполиту Хуку. В 1892 году ипподром был разрушен, а на его месте выросли жилые дома.

Итак, во второй половине ХIХ столетия были периоды, когда в Париже одновременно работало до пяти цирков и ипподромов, причем, в отличие от лондонских, некоторые из парижских цирков продол жали функционировать, несмотря на закат конного цирка; более того, в годы первой мировой войны даже открывались новые цирки. В 20-е годы парижская публика имела возможность выбирать между пятью цирковыми представлениями, даваемыми одно временно на правом и левом берегах Сены, между пятью манежами, на которых лошади танцевали вальс, а акробаты делали кульбиты.

Во Франции всякое искусство рождается или возрождается в Париже; здесь же раньше всего ощущаются новые веяния или возвращение старых мод. Но говоря, что вся история французского цирка от Франкони до Боше, от Леотара до Фрателлини это история парижских цирков, мы вовсе не хотим сказать, что в крупных провинциальных городах не выступали в стационарах труппы передвижных цирков.

Две из знаменитых династий странствующих актеров ХIХ века дожили до наших дней: представитель семейства Готье еще и сегодня с блеском выступает на манеже одного из французских цирков: имя Ранси до сих пор горит на фасаде шапито.

Братья Готье в самом начале прошлого столетия служили во французской армии. Подобно старшему сержанту Астлею, они были унтер-офицерами. Когда Наполеон посадил Бернадота на шведский троп, Готье отправились в Швецию, потом вышли в отставку и стали использовать свои наезднические таланты в более мирных и близких к искусству целях. Цирк Готье был создан в 1815 году и колесил по Европе в течение пятидесяти пяти лет, вплоть до смерти основателя династии Дидье Готье, представительного старца с белоснежной бородой, ни дома ни на манеже не расстававшегося с вышитой ермолкой. Старший сын Дидье, Жан-Батист, родившийся в Стокгольме, по примеру отца и дяди сделался наездником, но самым знаменитым стал не он, а его младший брат Луп, или Лулу (в семействе Готье эта уменьшительная форма переходила затем по наследству от отца к сыну). Это был человек атлетического сложения и огромной физической силы, причем применял он ее и к неугодным ему артистам, и к быкам, которых валил на землю, прежде чем они успевали сообразить, каковы намерения бросающегося на них двуногого гиганта! Лулу Готье был также первоклассным наездником: ему удавались трюки, которым могут позавидовать даже современные артисты: икарийские игры на лошади; эквилибр на перше или на лестницах на крупах двух лошадей. Бесспорно, Лулу Готье был одним из величайших конных вольтижеров всех времен и народов. В течение двадцати лет он выступал у Ренца, в Германии и Швеции, а в конце жизни разъезжал по Франции с маленьким шапито. Умер он в 1893 году в Гетеборге.

Жак Готье во Франции, Анри и Лулу Готье-младший в Германии, Лили и Тереза Готье в Англии и другие представители этой славной династии продол жали ее традиции на множестве манежей, и благодаря им, семейство Готье сохранило ту прекрасную репутацию, которую завоевало при старом Дидье.

Основатель второй династии бродячих цирковых актеров, Теодор Ранси, родился, так сказать, «в дороге». Отец Теодора был директором странствующего театра, и сын его появился на свет в фургоне семьи Ранси 25 июля 1818 года на пути в Шале. Второстепенные роли в мелодрамах, которые разыгрывало перед зрителями семейство Ранси, не удовлетворяли юного Теодора, и в 12 лет он покинул труппу своего отца. Некоторое время он работал у доктора Толле, милого странствующего шар латана, который рекламировал свои чудодейственные снадобья в бесплатном представлении: затем выступал в паре со знаменитым борцом Турком, исполняя роль

Въезд Имперского цирка в город заставлял вспомнить о роскошных процессиях из «Тысячи и одной ночи» — по улицам следовал кортеж пышно украшенных колесниц с красноречивыми названиями: «Легкая, как Зефир» «Колесница святой Цецилии» Фортуна. а открывал парад сам директор на «Золотой колеснице»; программа гласила, что колесница эта изготовлена в Америке и столь невесома, что получила золотую медаль на лондонской Всемирной выставке!

В 1854 году Луи Сулье со своим «Великим Караван-сараем» начал удивительное кругосветное путешествие, которое через Россию и Китай привело его в Японию. Не так уж плохо для того времени — еще и сегодня далеко не всякий директор цирка отважился бы на такую поездку.

Сулье вернулся с Востока в 1866 году, привезя с собой японских и китайских акробатов, которые внесли новую струю в европейское искусство.

Жизнь после смерти: свершилось. Сенсационные подробности

К сожалению, дети этого «французского Барнума» не сумели поддержать честь отцовского имени:

трое из них кончили свои дни в лечебнице для умалишенных, а четвертый, Леон, который в пятнадцать лет выполнял сальто-мортале без трамплина через четырех лошадей, стал убийцей и был гильотинирован.

От Франции решающая роль в развитии конного цирка перешла к Германии: а благодаря немецким мастерам цирковое искусство пережило расцвет во всех странах Северной Европы.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

НОВЫЕ ГОРИЗОНТЫ В НАУКЕ И РЕЛИГИИ

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЖИЗНИ И ОБЩЕСТВА

Так давайте же отметим наши жизни печатью вечности. Живите так, чтобы хотелось жить снова, — это ваша обязанность, ибо в любом случае вы будете жить снова.

Эта доктрина снисходительна по отношению к тем, кто в нее не верит. Она не говорит об аде и не содержит угроз.

Эта доктрина должна проникнуть в нас медленно, и целые поколения должны на ней строиться и благодаря ей приносить плоды, с тем чтобы она выросла в большое дерево, которое укроет наших потомков.

С того момента, когда эта мысль начнет главенствовать, начнется новая история.

Фридрих Ницше. «Вечное Повторение»

Глава XVI

ВОЙНА И ЕЁ ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Христианский мир не дал ответа на старый вопрос, поднятый гностиками: откуда берется зло? Сегодня мы вынуждены искать ответа на этот вопрос; но мы стоим с пустыми руками, озадаченные и смущенные. В результате сложившейся политической ситуации и пугающего, если не сказать дьявольского, триумфа науки нас потрясают таинственные содрогания и темные предчувствия; но мы не знаем выхода, и на самом деле мало людей делают вывод, что ответ заключается в давно забытой душе человека.

Карл Густав Юнг. «Воспоминания, сны, размышления»

В период войны 1982 года, ведшейся на Фолклендских островах, в «Time» было опубликовано эссе «Метафизика войны» Ланса Морроу.

Следя за ходом войны в Южной Атлантике, далекой, зловещей и вызывающей чувство отвращения, мы продолжаем говорить себе, что не можем так больше поступать. С того времени как на Хиросиму была сброшена бомба, в мире произошло больше 120 различных войн, включая самую длительную в истории США.

После того как Первая мировая война уничтожила целое поколение лучших людей Западной Европы, Запад имел склонность называть войну бесполезной, подобной тому, что делают друг с другом в запертой комнате бурые крысы. Столкнувшись с ее ужасами, мы понимаем, что общество сошло с ума. Если бы свершилось чудо и человек отказался от войн, это было бы огромным прогрессом, сравнимым с выходом живых существ вследствие эволюционного развития из океана на сушу. Война иногда служит освободительным целям, сопутствует развитию цивилизации. Но сегодня это только технология, которая разрушает наше единство. Мы понимаем, что через год, два или три почти любая страна, обладающая плутониевым устройством, может приблизить апокалипсис.

Во Второй мировой войне погибло около 60 миллионов человек, многие из них были мирными жителями. Для описания такой ужасной трагедии потребуется перо мастера — Достоевского или Толстого. В одной из малоизвестных статей Толстого «Христианство и патриотизм» мы находим размышления автора о бессмысленно повторяющихся войнах:

«Зазвонят в колокола и начнут молиться за убийство. И начнется опять старое, давно известное, ужасное дело. Засуетятся разжигающие умы людей под видом патриотизма и ненависти к убийству газетчики, радуясь тому, что получат двойной доход. Засуетятся радостно заводчики, купцы, поставщики военных припасов, ожидая двойных барышей. Засуетятся всякого рода чиновники, предвидя возможность украсть больше, чем они крадут обыкновенно. Засуетятся военные начальства, получая двойное жалованье и рационы и надеющиеся получить за убийства людей различные высокоценимые ими побрякушки — ленты, кресты, галуны, звезды. Засуетятся праздные господа и дамы, вперед записываясь в Красный Крест, готовясь перевязывать тех, которых будут убивать их мужья и братья, и воображая, что они делают этим самое христианское дело.

И, заглушая в своей душе отчаяние песнями, развратом и водкой, побредут оторванные от мирного труда, от своих жен, матерей, детей люди, сотни тысяч простых, добрых людей, с орудиями убийства в руках туда, куда их погонят. Будут ходить, зябнуть, голодать, болеть, умирать от болезней и наконец придут к тому месту, где их начнут убивать тысячами, и они будут убивать тысячами, сами не зная зачем, людей, которых они никогда не видали, которые им ничего не сделали и не могут сделать дурного.

И опять одичают, остервенеют, озвереют люди и уменьшится в мире любовь, и наступившее уже охристианение человечества отодвинется опять на десятки, сотни лет» [1].

Драматург Питер Устинов, звезда сцены и экрана, использовал тему перевоплощения в своей пьесе «Неизвестный солдат и его жена». Она впервые была представлена публике на Чичестерском фестивале в Англии.

Устинов играет в пьесе верховного жреца Юпитера, затем становится аббатом, богословом XVIII века и далее — современным архиепископом. «Есть там и неизвестный солдат, патетическая и, с другой стороны, весьма скромная фигура, в каждом эпизоде он умирает преждевременно и обычно бессмысленно, все время оставляя свою жену беременной, а ребенка ему никогда не суждено увидеть». Без его безропотного участия ни одна из войн никогда не смогла бы вестись. Проснется ли когда-нибудь неизвестный солдат?

Есть ли в нем какая-либо часть, которая уже пробудилась и ясно видит? Устинов верит, что есть. В интервью, опубликованном в журнале «Life», он заметил: «Лицо новорожденного напоминает лицо старого человека, оно поражает своим глубочайшим всезнанием, в то время как лицо умирающего человека удивляет своим спокойствием и умиротворением. Есть мистическая связь между началом и концом жизни, какое-то спокойное величие, в котором они разделяют тайну, — тайну, лежащую далеко от любви, секса, амбиций и карьеры. Я бесконечно ревную к этой тайне» (19 апреля 1963 г.).

Однако проблема здесь заключается в том, как это нечто, что проявляется на границах жизни и иногда в интуитивном понимании в течение жизни, может стать практической, действенной силой, способной предостеречь человечество от бесконечного ввязывания в конфликты, в которых ни одна сторона никогда не побеждает.

Синдром войны рассмотрен и в пьесе Дж.Б. Пристли «Я был здесь раньше». Здесь также присутствует идея перевоплощения. Известный писатель Андре Моруа так отозвался об идее этого произведения в статье «Трагическое крушение человеческого идеала»:

Предметом этой пьесы является Бесконечное Возвращение, мысль о том, что события повторяются снова и снова, что люди оказываются по прошествии миллионов лет в ситуациях, в которых они уже когда-то побывали, и что каждый раз они совершают одинаковые ошибки, которые приводят их к тем же самым трагедиям. Но автор пьесы признает, что некоторые люди в тот момент, когда оказываются на пороге своей драмы, смутно вспоминают свои прежние несчастья и находят в себе силу помешать судьбе, разорвав тем самым роковую цепь («New York Times», 19 июня 1938 г.).

Основной мотив, который побуждает людей участвовать в войнах, считает Моруа, заключается в ошибочном представлении, что «после периода насилия наступит рассвет нового золотого века для человечества как следствие одержанной победы того или иного класса или расы. Во имя этого ложного идеала люди режут друг другу глотки, душат друг друга и идут на самые ужасные пытки. Таков круг, который человечество проходило уже множество раз. Будем надеяться, что люди наконец осознают всю бессмысленность войн и скажут себе: «Это уже было раньше «, и найдут в себе мудрость отказаться от самоуничтожения».

Тогда люди, рассматривая свои ошибки, равно как и славу прошлого, могли бы сказать: «Это наши следы на песках времени, а не кого-то другого» — и вместо избитого клише «смотри, как повторяется история» — «мы повторяемся». Теперь судьба планеты на чаше весов.

Ведь если задуматься, основным фактором, дающим начало войне, является страх перед смертью. Государства ставят себе задачу вооружиться атомными бомбами и построить гигантскую машину войны, готовую при необходимости убить врага первым. Однако, пересмотрев ситуацию с точки зрения перевоплощения, мы понимаем, что нельзя уничтожить врагов. Они перевоплотятся и станут врагами вновь. Если земля будет уничтожена в ядерном пожаре, что будет дальше? Если перевоплощение действительно имеет место, то человечество не будет уничтожено, оно, образно говоря, лишь покончит жизнь самоубийством. Люди начнут свое существование заново, в новом мире, с теми же старыми проблемами, ждущими разрешения. Насколько же мудры слова Иисуса: «Не позволяйте солнцу сесть, прежде чем не помиритесь со своим врагом».

Мирный разум обеспечит мирное существование

В своих мемуарах «Моя страна и мой народ» Далай-лама пишет, что глубокая вера в перевоплощение «должна породить всеобщую любовь», потому что все живые существа в ходе их бесчисленных жизней и нашей собственной, возможно, были нашими друзьями или могли быть нашими любимыми родителями, детьми, братьями или сестрами. Он выражает надежду, что это будет поощрять «терпимость, выдержку, благотворительность и сострадание». «Если принимается вера в загробную жизнь, религиозная практика становится необходимостью, которую не может заменить ничто другое в подготовке к будущему воплощению. Как бы ни называлась религия, она есть основа мирного разума и, следовательно, мирного существования. Если в мыслях нет мира, то его не может быть в отношении к другим людям» [2].

Во время своего первого визита в Соединенные Штаты Далай-лама произнес речь в соборе Св. Патрика в Нью-Йорке перед аудиторией, насчитывающей около 5 тысяч человек. Цитаты приводятся из сообщения «New York Times».

«Без мира внутри нас невозможен мир на земле» — сказал Далай-лама. Изгнанный лидер, число последователей которого составляет около шести миллионов тибетских буддистов, говорил о сострадании и любви, находясь в святилище огромного римско-католического собора, где сидели раввины, священнослужители, священники и ламы.

Как глава религии, проповедующей внутреннее просветление и гармонию с миром, Далай-лама поделился своим взглядом на проблемы современного мира. «Внутреннее развитие очень важно. В области науки и технологий мы все еще движемся вперед. Но мы должны соизмерять внешнее развитие с внутренним, с истинными ценностями, тогда мы станем ближе к миру на земле. Через сострадание и любовь возможно стать настоящей человеческой семьей. Мы можем решить много проблем и стать по-настоящему счастливыми. Нужно разоружаться. Мы не можем купить сострадание в одном из больших магазинов Нью-Йорка. Мы не можем сделать его с помощью машин. Но его можно обрести путем внутреннего развития» (6 сентября 1979 г.).

Глава XVII

МОЯ РАСА, МОЯ РЕЛИГИЯ, МОЯ СТРАНА, МОЁ ПОЛОЖЕНИЕ

Мне кажется, что я жил всегда! И у меня есть воспоминания, уходящие в прошлое вплоть до фараонов. Я ясно вижу себя в разных профессиях и в разных жизненных обстоятельствах. Моя настоящая личность есть результат моих утерянных личностей. Можно было бы объяснить многое, если знать нашу истинную генеалогию. Эта наследственность — справедливый принцип, который плохо применялся.

Гюстав Флобер. Письмо к Жорж Санд (1866)

Проблема, рассматриваемая в этой главе, заключается в разъединении людей. Доведенная до крайности, она приводит к конфликтам и войнам. Как переступить за пределы этого чувства эгоистичного?

«Становится ясно, — замечает психолог Джина Серминара в книге «Внутренний мир», — что каждый принимающий идею перевоплощения не может ненавидеть какую-либо чужую расу или нацию; ибо, если он это делает, он рискует презирать свое собственное прошлое или будущее «я»». В прошлом мы могли быть представителями других национальностей; и, возможно, это произойдет с нами и в будущем. То же истинно и для религий. Мы могли быть индуистами, буддистами, мусульманами, иудеями и в будущем можем вновь родиться ими или стать членами общин, исповедующих религии, которые еще даже не родились. Как тогда человек может иметь такое узколобое убеждение, что его нынешняя религия — самая лучшая, единственно истинная!

Д-р Серминара пишет, что с точки зрения перевоплощения человеческое существо — это душа, обладающая телом, а не наоборот, как обычно считается. «Здесь надо сделать первый интеллектуальный шаг к терпению, который будет законченным и научным, а не поверхностным и сентиментальным».

Когда понимаешь, что тело есть лишь преходящее выражение и проводник души, то становится бессмысленным презирать человека из-за его национальности, расы или цвета кожи — это так же абсурдно, как презирать актера за костюм, в который он одет.

Действительно, размышляя подобным образом, ловишь себя на том, что собственное чувство отчужденности и самомнения куда-то испаряется. Если моя душа воплощалась в темнокожие и белокожие тела, в тела красные, коричневые и желтые; в той или иной цивилизации, равной, сравнимой или превосходящей нашу собственную; если я имела высокое или низкое положение в обществе, была крестьянином или принцем, прокаженной или стратегом, — как тогда я могу утверждать, что моя раса или нация самая уникальная, доказывать ее важность и превосходство над другими? [1]

То же можно сказать и о семейном, и об общественном положении человека, и о его богатстве и т.д. Профессор К. Дж. Дукас писал о перевоплощении:

Не может быть никакого сомнения, что у каждого из нас на основе своей одной и той же неумирающей индивидуальности развилось бы в той или иной степени иное мышление, мы могли бы стать другими личностями, если бы, например, при рождении нас поместили в другие семьи, в радикально иное окружение, дали иное образование и т.д. Размышления об этом факте должны заставить человека относиться к своей нынешней личности довольно скептически, с чувством юмора, не как к своей абсолютной личности, а воспринимать себя скорее как воображаемую перспективу, как одну из различных личностей, которую породила ваша индивидуальность [2].

В новом воплощении человек может стать представителем той расы, которую он презирал

Среди случаев, описанных д-ром Стивенсоном, есть один, когда перевоплотившийся ребенок вспомнил, что ранее он родился среди членов клана, с которым враждовали его нынешние родители [3]. Задумайтесь, что это может значить! Если человек ненавидит русских, он может родиться одним из них. Если он презирал евреев, он может родиться евреем. Если он испытывал презрение к неграм, он может оказаться представителем этой расы.

То же можно сказать и о других предвзятостях, таких как нетерпимость к той или иной политической партии. Стивенсон приводит случай, когда среди сторонников идеи перевоплощения в Ливане, являющихся членами религии друзов, возникли серьезные разногласия:

Друзы иногда позволяют себе делать догадки о повороте событий, когда, например, богатый и хвастливый человек умирает в своем особняке и сразу перевоплощается в бедняка. Такие предостерегающие рассказы можно слышать довольно часто. Между двумя друзами произошел спор, где один защищал достоинства своей политической партии с таким пылом, что его оппонент заметил: «Будь осторожен! В следующий раз ты можешь перевоплотиться в нашей партии». На что первый ответил: «Если это случится, я буду таким же фанатичным ее сторонником!» [4]

Если люди желают стать просветленными и сострадательными, они должны уничтожить в себе любую предвзятость. Если они этого не сделают, то их недостатки наверняка перевоплотятся вместе с ними.

Не следует считать, что, если в будущей жизни человек перевоплотится среди людей, которых сейчас презирает, это будет означать, что он «разжалован». Необходим новый опыт, новые уроки. Однажды Чарльз Джонсон разговаривал в Лондоне с Еленой Петровной Блаватской, и возник этот же самый вопрос. Он спросил о взглядах теософов, и она стала говорить о всемирном братстве. «Давайте не будем выражаться туманно и общими фразами. Скажите мне точно, что вы под этим подразумеваете», — обратился к собеседнице Джонсон. Она привела наглядный пример о том, как плохо британцы обходятся с индусами. Ее собеседник возразил: «Но ведь они много сделали для Индии в материальном плане». Блаватская ответила:

Какая польза от материальных благ, если вас презирают? Если ваши идеалы национальной чести и славы втаптывают в грязь и вас заставляют все время чувствовать, что вы низшая раса . Свиньи — вот как называют их англичане, и искренне в это верят. Так вот, точная противоположность этому всему — всемирное братство. Никакие материальные блага не могут компенсировать причиненную их душам боль и попирание их идеалов.

Кроме того, здесь есть и другая сторона, которую мы как теософы всегда указываем. На самом деле низших рас нет, ибо все есть одно в нашей общей человеческой расе; и поскольку мы все перевоплощались в каждой их этих рас, мы должны испытывать к ним братские чувства [5].

Глава XVIII

НАША РАЗГРАБЛЕННАЯ ПЛАНЕТА И ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ К ЕЁ СОЗДАНИЯМ

Покорение природы — это высокомерная цель, поставленная в неандертальский век биологии и философии, когда считалось, что природа существует для удобства человека. Наше несчастье состоит в том, что такая примитивная наука держит сейчас в руках самое современное и ужасное оружие и что она обращает его против всей Земли.

Рахиль Карсон . «Безмолвная весна».

Сообщения о драматических последствиях экологических катастроф сейчас настолько же распространены в мировой прессе, как и о сенсационных преступлениях или политических скандалах, — читаем в «Culture and Life». — За отдельными бедствиями кроется жестокая истина: наша планета хронически больна, и болезнь прогрессирует.

Просто задумайтесь: каждую минуту в среднем 44 гектара земли превращают в голую пустыню. Тысяча видов животных и около 25 тысяч растений находятся на грани исчезновения. Лесные массивы катастрофически уменьшаются. Минеральные запасы Земли истощаются, поскольку каждый год из ее недр извлекают 100 миллионов тонн топлива и сырья. Большие части Мирового океана, не говоря уже о других водоемах, превращают в свалки. Некоторые страны потребляют кислорода больше, чем могут выработать растения на их территории. Концентрация углекислоты в атмосфере достигла 16 процентов, но и это не предел при ежегодном ее выбросе в 130 миллионов тонн. В результате нарушаются глобальные климатические процессы. В 75 странах мира остро стоит проблема нехватки питьевой воды. Проявляя заботу о состоянии природы, мы заботимся о нашем собственном здоровье, здоровье всего человечества. Ибо природа не признает государственных границ. Ветрам, облакам, рекам не нужны визы. Мировой океан и атмосфера принадлежат всему человечеству (7 ноября 1980 г.).

Подобные сообщения заставляют нас задуматься о том, что мир един.

Джонатан Шелл в книге «Судьба земли» пишет: «Если мы не можем найти способ спасти мир ради любви к себе и природе, может быть, мы сделаем это ради любви к нашим далеким потомкам?» [1] Но что, если эти далекие потомки мы сами? Как изменится картина? Мир, в котором мы родимся, будет миром, который мы создаем сейчас. Не имея этой перспективы, можно размышлять иначе: от результатов действий на будущие поколения можно отмахнуться, думая лишь о том, что есть сейчас, получать удовольствие сейчас, ведь у нас больше не будет времени, и мы должны взять от него как можно больше; пусть будущие поколения позаботятся о себе сами, а нас уже не будет, чтобы увидеть или волноваться о том, что произойдет.

До сих пор нашей заботой было неправильное экологическое управление землей; упоминания об исчезновении видов животного и растительного мира, которые просуществовали миллионы лет, преподносились как случайность. Вся жизнь идет по пути вперед и вверх. С точки зрения перевоплощения, жизнь в других царствах перевоплощается снова и снова. Если уничтожается один вид, он ищет другие, чтобы в них воплотиться, но за время поиска он лишается ценного опыта. Однако миллионы животных гибнут и остаются покалеченными вследствие других, не менее ужасных причин.

Выступая 18 июля 1957 года в верхней палате британского парламента, лорд Нью Даудинг произнес памятную речь о «Болезненных экспериментах над животными», из которой мы приведем цитаты. Даудинг, национальный герой Британии, главнокомандующий ВВС во время Второй мировой войны, спас Англию от вторжения нацистов. Уинстон Черчилль сказал о нем: «Мы должны считать генеральское умение, продемонстрированное здесь, примером гения в искусстве войны». Лорд Даудинг не был по натуре воином. Хотя он и разделял веру во множественность жизней с генералом Паттоном [2], он был совершенно иным человеком. Что касается перевоплощения, то в своей книге он писал: «Я убежден, у меня нет ни тени сомнения, что перевоплощение является фактом» [3].

Даудинг сообщил, что в Британии 520 лабораторий ежегодно проводят два с половиной миллиона экспериментов. В США их ежегодное число — 64 миллиона, включая 400 тысяч собак, 200 тысяч кошек, 33 тысячи обезьян и тысячи лошадей и пони («New York Times Magazine», 31 декабря 1979 года). Врач, уверенный в том, что Даудинг преувеличивал, посетил несколько медицинских лабораторий в Оксфордском университете, его родном, и был поражен тем, что увидел. По его словам, Даудинг в своем докладе даже преуменьшил цифры.

В заключительной части речи маршал авиации привлек внимание аудитории к эзотерической стороне темы и тому влиянию, которое перевоплощение оказывает на низшие царства.

Я твердо верю, — сказал он, — что болезненные эксперименты ошибочны с моральной точки зрения, по сути своей, аморально совершать зло во благо, даже если человечество получит пользу от страданий, которым подверглись животные. Я не могу оставить этот предмет без рассмотрения его под эзотерическим углом зрения — места животного царства в системе мира и ответственности человека по отношению к животным.

По мере развития человечество становится готовым к получению нового откровения, и изъян большинства мировых религий состоит в том, что они не могут осознать этот важный факт. Священники склонны говорить, что «все, что необходимо для спасения, содержится в этой Книге [т.е. Библии]. Нет необходимости и неблагочестиво искать где-либо еще». Я полагаю, есть аспект нашего наивного учения, ведущий к идее, что животные не живут после физической смерти. Та фраза в 49-м псалме: «Животные, которые погибают» должна ответить за многое, ибо это факт, что животные погибают не более чем люди.

Вся жизнь едина, и все ее проявления, будь то животные или растения, поднимаются по лестнице эволюции. Животные есть наши меньшие братья, они также стоят на лестнице эволюции, но несколькими ступеньками ниже, чем мы. Важной частью нашей ответственности является помощь в их восхождении, а не замедление их развития жестокой эксплуатацией [4].

Учение св. Франциска о душе животных

Св. Франциск из Ассиза расходился во мнениях с христианскими отцами по поводу того, обладают ли животные душой. Церковная традиция отрицает наличие души у животных. Линн Уайт, профессор истории, пишет об этом в «Science»: «Противопоставляя заносчивости человека, считающего себя королем в мире природы, сочувственное отношение ко всем созданиям, этот святой был величайшим радикалом в христианской истории со времен Христа. Но то, что сэр Стивен Рансиман называет «францисканской доктриной души животных», быстро искоренили. Вполне возможно, учение о душе животных родилось во время вдохновения, осознанно или бессознательно, через веру в перевоплощение, которой придерживались христиане-катары — еретики, число которых было довольно велико в Италии и южной Франции» (10 марта 1967 г.).

Искоренение учения святого Франциска о душе животных привело к нещадной эксплуатации в Европе домашних животных, знатные же особы охотились на диких животных. Даже утонченные, изящные леди получали удовольствие от подобного времяпрепровождения.

Но ведь Библия учит, что у животных есть душа. Несмотря на то, что церковь утверждает обратное, в Библии указано, что животные бессмертны. Д-р Лайэн Брофи обнаружил это в статье Елены Петровны Блаватской «Есть ли у животных душа?». Он использовал данную статью в своем докладе, опубликованном в октябре 1982 года в одном из журналов американского общества, выступающего против вивисекции. Д-р Брофи пишет, что в прочитанной им монографии «приводятся наиболее убедительные высказывания на тему души животных», по сравнению с другой изученной им литературой. «В ней охватываются Библия, точки зрения отцов церкви, священные книги Востока, научная философия и современная литература. То, что некоторые из наиболее высокопоставленных церковных лиц, такие как св. Павел и Иоанн Хризостом, верили в воскрешение душ животных, было доказано Еленой Петровной Блаватской». Материал содержал цитаты из ее статьи:

Ни один индус не мог бы с большей серьезностью защищать жизнь животного, чем св. Павел в «Послании к римлянам». Индусы действительно требуют пощады бессловесным созданиям, следуя доктрине трансмиграции и единой сути принципа или элемента, оживляющего как человека, так и животного. Св. Павел идет дальше: он показывает (Послание к римлянам, VIII, 21) животное, надеющееся и живущее в ожидании избавления «от порочной зависимости» так же, как и любой добродетельный христианин.

Она приводит несколько других текстов Св. Павла как свидетельство того, что этот апостол иноверцев верил в загробную жизнь животных и утверждал, что люди и животные равны на земле в отношении страдания («вся тварь совокупно стенает и мучится») в своих усилиях эволюционировать для достижения цели. «Некоторых может удивить, — продолжает Брофи, — что знаменитый теософ привела свидетельство, показывающее, что Папа Бенедикт XIV верил в чудеса особого воскрешения животных и считал их настолько же достоверными, как и Воскрешение Христа».

Приведем последнюю цитату из статьи Блаватской:

Когда мир поймет, что животные — это существа такие же вечные, как мы, вивисекция и другие мучения, которым ежедневно подвергаются несчастные твари и которые вызывают возмущение и протест общества в целом, заставят правительства различных государств положить конец этой варварской и постыдной практике [5].

Глава XIX

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ВЗРЫВ

Правило моего дедушки: никогда не пророчествуй, если не знаешь.
Джеймс Рассел Лоуэлл . «Записки Биглоу».

Со времен римлян призрак перенаселенного мира преследовал умы нашей планеты. Отец церкви Тертуллиан был обеспокоен стремительным ростом численности населения в странах Римской империи в первых веках нашей эры. В своих доводах против перевоплощения он утверждал, что эта доктрина не могла объяснить, откуда берутся все лишние люди. Ему не стоило беспокоиться о проблеме населения, ибо в средние века количество людей, населявших Европу, сократилось до низкого уровня.

В последние годы демографы предсказывали катастрофическую ситуацию ввиду огромного роста численности населения. Однако это также ложная тревога. По словам представителя Фонда народонаселения ООН, новые цифры показывают «впечатляющую тенденцию к снижению, не оставляющую места сомнениям в том, что плодовитость людей резко падает». По утверждению демографов, на данный момент нет объяснения этому явлению. «Никто не знает истинной причины, — говорит директор по информации Фонда Тарзи Виттачи. — Никто не должен заявлять, что данная проблема решена. Она все еще остается вопросом распределения мировых ресурсов. Но в конце туннеля есть свет» («The Star-Ledger», 20 ноября 1978 г.).

Какова была численность населения Земли раньше?

Не вызывает сомнений тот факт, что в нынешнем веке население в мире возросло в огромных размерах, и поэтому довод, выдвинутый Тертуллианом против перевоплощения, кажется, на первый взгляд, весомым. Действительно, откуда пришли все эти люди? Д-р Ян Стивенсон занялся этой проблемой [1]. Это было в 1974 г., еще до того, как стало ясно, что уровень рождаемости в мире падает. На вопрос: «Если перевоплощение имеет место, как вы объясните резкое увеличение численности населения?» — исследователь ответил:

Поскольку многие, как кажется, имеют ошибочные взгляды о количестве людей, живших на земле, то, полагаю, у меня есть основания заглянуть в этот вопрос более глубоко. Резкое увеличение численности населения в мире в последнее время и возможное развитие данной тенденции можно было бы трактовать как контраргумент гипотезе перевоплощения, хотя мы подобных трудностей пока не испытываем. Кроме того, у нас есть лишь довольно грубые оценки того, какой могла быть численность людей, живших на земле с момента происхождения человека. Такие подсчеты зависят от различных предположений, например, от времени происхождения человека. В последние годы можно было выбирать любую цифру от 600 тысяч до 1 миллиона 600 тысяч лет. Однако благодаря поразительным открытиям, сделанным в 1976 году, стала известна другая цифра — приблизительно 3,75 миллионов лет [2].

Однако последующие раскопки, о которых общественность узнала в 1984 году, проведенные экспедицией, финансируемой Гарвардским университетом и Национальным музеем Кении в Африке, выявили, что наши далекие предки жили пять миллионов лет назад. Сегодня же делаются прогнозы о восьми миллионах лет [3].

Кто тогда может сказать, какова же была численность людей и какие тенденции, с ней связанные, наблюдались в этот огромный промежуток времени? Великие цивилизации возникали и исчезали, не оставив никаких свидетельств о численности людей. «У нас мало достоверной информации о темпах роста населения, — замечает Стивенсон, — на огромнейший исторический период до появления современной демографии в XVII и XVIII веках. И чем дальше мы погружаем наши исследования в отдаленное и доисторическое прошлое, тем больше мы подменяем факты догадками». Демографы оценили численность населения Земли в диапазоне между 69 миллиардами (Кейфитц, 1966 г.) и 96 миллиардами (Веллемейер и др., 1962 г.) [4]. Стивенсон выбрал среднее между этими цифрами — 80 миллиардов. Он пишет:

Сейчас численность населения в мире составляет около четырех миллиардов. Следовательно, с точки зрения живших 80 миллиардов каждая человеческая душа (пользуясь удобным выражением) в среднем могла воплотиться двадцать раз. За вышеприведенной оценкой, являющейся в действительности ужасно грубой, следует совсем неоправданное предположение, что промежуток между смертью и перевоплощением оставался неизменным на протяжении существования человека. Но, возможно, «антракт» между жизнями когда-то длился намного дольше, чем сейчас. В такой период многие души существовали бы в каком-то определенном состоянии (каким бы оно ни было) между земными жизнями и перевоплощались бы лишь немногие. В последние века условия могли измениться, теперь воплощается больше душ и меньше остается в развоплощенном состоянии.

В этом смысле мы можем при желании предположить ограниченное число душ, которые теперь воплощаются после смерти быстрее, чем раньше.

То, что промежуток между жизнями когда-то был довольно продолжительным, соответствует взглядам древних. Платон в «Федре» утверждает, что за некоторыми исключениями между жизнями проходит много веков. В «Республике» он упоминает о тысячелетнем цикле перевоплощения. Вергилий говорит то же самое в «Энеиде», Кришна — в «Бхагавадгите» [5]. Обыденная жизнь в те далекие времена была более размеренной, чем сегодня. В современном мире все ускоряется. Даже дети достигают зрелости раньше. Возможно, это объясняет, почему время между воплощениями стало намного короче, чем прежде.

Стивенсон дает еще одно предположение, что «души людей развились и «сдали выпускные экзамены» в человеческие тела из животных, стоявших ниже человечества, несмотря на то, что у нас нет доказательств, подтверждающих эту догадку». Он пишет: «И, наконец (здесь мы приближаемся к области научной фантастики), души людей могли также «эмигрировать» из других солнечных систем на нашу планету».

В связи с увеличением численности населения необходимо упомянуть о том, что средняя продолжительность жизни людей на земле возросла. Если говорить о США, то, по сообщению ЮПИ, средняя продолжительность жизни людей возросла в этом веке с сорока семи лет до семидесяти трех, то есть на 26 лет. «Статистика по продолжительности жизни за последние восемь десятилетий указывает, что к 2000 году средняя продолжительность жизни составит 82,4 года» («New York Times», 18 июля 1980 г.).

Является ли выравнивание численности населения разумным действием природы?

Джонас Салька пишет, что новая тенденция («поразительный поворот в демографической судьбе мира») может быть результатом эволюционной директивы. «В качестве примера он привел плодовых мушек, численность которых может резко подскочить в геометрической профессии, но затем она выравнивается» («The Saturday Review», 3 марта 1979 года). Если это происходит с мушками, возможно, то же характерно и для человеческой эволюции, когда наблюдается аналогичное выравнивание?

То, что в рождении людей может действовать некий разумный регулирующий фактор, предотвращающий чрезвычайные эксцессы, вероятно, можно вывести из следующего факта: демографы заметили, что в странах после войны часто рождается больше мальчиков, чем девочек. В обычных условиях все происходит наоборот. «Эти цифры, — говорит Стивенсон, — были истолкованы как указывающие на способность природы компенсировать число мужчин, погибших во время войны». «Концепция перевоплощения» позволяет найти объяснение, «как такой процесс может действовать — благодаря большему числу личностей мужчин, пытающихся перевоплотиться после войн, где погибло больше мужчин, чем женщин» [6].

Глава XX

ЛЕЧЕНИЕ ТЕЛА И РАЗУМА

Когда мы примиримся со смертью, на наших лицах появится другое выражение. Мы будем выглядеть иначе, когда примиримся.

В этой главе мы попытаемся выяснить, как можно избавиться от неестественного состояния дисбаланса, называемого болезнью, и насколько действенную роль в этом процессе могут играть философия и психология перевоплощения и кармы.

Мэрилин Фергюсон в своей широко обсуждавшейся книге «Водолейский заговор» пишет:

В двадцатых годах XX века Джен Кристиан Сматс сформулировала блестящую концепцию, предвосхитившую многие научные открытия конца века. В книге «Целостность и эволюция» Сматс привлекла внимание к невидимому, но мощному организующему принципу, присущему природе. Если мы не воспринимаем окружающее целостно, если нам не удается увидеть стремление природы ко все более высокой организации, мы не сможем разобраться в нашем возрастающем темпе научных открытий. По ее словам, «есть принцип творения целостности сам по себе. Как живая материя развивается до все более высоких уровней, так же развивается и разум. Целостность является фундаментальной характеристикой вселенной. Эволюция имеет постоянно усиливающееся внутреннее духовное свойство» [1].

В последние десятилетия идея целостности стала рассматриваться по отношению ко всему человеческому существу, включая разум и дух, и была приспособлена к здоровью тела. С этой точки зрения тело — динамическая система, энергетическое поле внутри других, все более тонких, невидимых энергетических полей.

В 1977 году Национальный институт психогигиены получил федеральные субсидии, чтобы подготовить аннотационную библиографию целостной медицины.

В течение двух последних десятилетий многие врачи и эксперты в психиатрии стали открывать ограничения в парадигмах и практике западной аллопатической медицины. Существующие тенденции, при которых большее внимание уделяется патологии и болезни, нежели профилактике, наличие побочных разрушительных эффектов многих фармацевтических и хирургических лечебных средств, неоправданное разделение физических и эмоциональных проблем, превалирование отношений «всемогущий доктор» — «покорный больной», подтолкнули практикующих врачей и исследователей к поискам других методов и подходов [2].

ЛЕЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ЕДИНОГО ЦЕЛОГО

Целостность здоровья — понятие, использующееся веками, особенно на Востоке, где учение о перевоплощении широко распространено и где человека рассматривают как целое — тело-разум-душа, учитывая его прошлые воплощения. В «Harper’s» (январь 1976 г.) американский врач Ричард Сельзер рассказал о Геше Дондене, личном враче Далай-ламы.

Совершая обход в американском госпитале, тибетский врач определил диагноз больной по ее пульсу. «В течение получаса он оставался склонившимся над больной подобно экзотической золотой птице, свернувшей крылья, положив пальцы на точку запястья женщины, где слышится пульс, и покачивая ее руку в своей. Вся сила этого человека, казалось, была собрана для одной этой цели. И я знаю, что я, который пальпировал сотни тысяч пульсов, никогда по-настоящему не чувствовал ни один» (январь 1976 г.).

Хирург сообщил, что Геше Донден точно определил диагноз особого случая врожденной болезни сердца исключительно по пульсу. Однако его целью было не только диагностирование больной, но и глубокое сопереживание ей.

В тибетской и других культурах, основанных на идее перевоплощения, не существует разделения, когда один врач лечит тело, а другой ум и душу. В западной же медицине тело и душа рассматриваются отдельно друг от друга. Если врач считает болезнь пациента психосоматической, он направляет больного к психиатру. В новой парадигме здоровья, называемой целостной медициной, психосоматическая болезнь находится в компетенции врачей-профессионалов, которых обучают этому соответствующим образом.

Слово «психиатрия» как производное означает «лечение души». Забывая об этом, психиатры ортодоксальных школ проводили лечение наименее успешными способами.

Норман Мейлер пишет об этом в биографии Мэрилин Монро. Он высказывает непростительную, по мнению некоторых критиков, рекомендацию рассматривать перевоплощение как возможное средство исцеления.

Если мы хотим понять умалишенных, нам необходимо подвергнуть сомнению фундаментальное понятие современной психиатрии, что у нас всего одна жизнь и одна смерть. Концепция, что ни один человек не существовал раньше или что он не перевоплотится, является философским эмпирическим определением, господствующим в психиатрии; но вся теория, построенная на этой концепции, систематически терпит неудачу в любой попытке найти надежный способ лечения больных психозом.

Для понимания природы психоза и психологии людей, являющихся так называемыми исключениями (например Мэрилин Монро), пора взглянуть на поведение человека как на обладающее двойной структурой. В то время как главенствующий ствол наших действий должен находиться под влиянием авансцены нашей. жизни здесь и сейчас. другой корень может быть прикреплен к некой кармической добродетели или долгу, который некоторые из нас (или все мы) приобрели благодаря нашему мужеству или по причине неудач в прожитых жизнях.

Мейлер добавляет, что, «хотя такую теорию, конечно же, не поддержит ни один фонд, тем не менее она предлагает некую альтернативу в понимании психически больных, выдвигая предположение, что не все мы были зачаты в равном счастье или отчаянии», а имеем кармическое прошлое, предшествовавшее рождению. Он дает карме интригующее определение — «учет по методу двойной записи на небесном уровне!»

Применяя это понятие к своей теме, он замечает: «Если нужно понять Монро, а ее никто так и не понял, почему не предположить, что она могла родиться с отчаянной директивой, сформированной из прежних долгов и неудач всей ее семьи». Директивой для нее была успешная деятельность, но когда она перестала бороться, она нашла «легкий» выход и свела счеты с жизнью. Чтобы полностью объяснить ее действия, давайте вспомним о понятии кармы, одновременно пытаясь следовать по тропам инволюции в ее жизни» [3].

Клиффорд Бирс, основатель движения психогигиены, а вслед за ним и приверженцы идеи перевоплощения утверждали, что настоящие «мы» — «Я» внутри нас — всегда психически здоровы и не подвержены психозу. Только ум сбивается и становится нерациональным, и тогда настоящее «Я», будучи заблокированным, не может пробиться наружу. Сам Бирс находился на лечении в психиатрической клинике. Он рассказывал, что всегда осознавал, что с ним было все в порядке. Он мог осознавать действия своего безумного ума, но был бессилен управлять им. Он написал об этом в рассказе «Разум, который обрел себя». Увы, разум многих пациентов, страдающих психическими расстройствами, так себя и не находит. Неужели у них нет надежды? Уолт Уитмен в своей поэме «Лица» рассматривает с точки зрения концепции перевоплощения свое посещение сумасшедшего дома:

Я видел лицо грязного, слюнявого идиота, в одном сумасшедшем доме.
Я взгляну на него еще раз через несколько поколений и встречу настоящего лендлорда,
Совершенного и столь же безупречного, как и я [4].

Можно ли принести гармонию и исцеление в наши жизни уже сегодня? Не поможет ли нам в этом осознание — прямо сейчас — того, что внутри нас существует целостность, которая может быть основой для исцеления?

Фергюсон пишет: «Целитель внутри нас — самая мудрая, самая сложная, целостная сущность во всей вселенной». Возможно, она является такой мудрой вследствие бесчисленных жизненных опытов. Если это так, то «в доме всегда есть доктор» [5]. Когда врачи в этом убедятся и станут сотрудничать с этой силой, они, вероятно, смогут более успешно исцелять как ум, так и тело.

ЭДГАР КЕЙСИ СЧИТЫВАЕТ ИНФОРМАЦИЮ О ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ

В данном разделе мы обратимся к проблемам из области медицины и психологии, которые могли иметь предпосылки в других жизнях. Основой для нашего обсуждения станут данные о жизни Эдгара Кейси. Огромное количество людей прониклись идеей перевоплощения благодаря этому человеку. Несмотря на то, что этому «чудо-человеку из Вирджинии Бич» посвящено множество книг и статей, есть люди, которые ничего о нем не слышали. Поэтому стоит изложить основные факты его биографии.

Кейси родился в 1877 году в Кентукки в семье фермеров. В молодости он продавал страховые полисы, однако в скором времени по причине болезни горла у него на целый год пропал голос. Исцелился он под гипнозом, поставив себе диагноз. Тогда же обнаружилось, что в аутогипнотическом трансе Кейси мог ставить диагнозы другим людям. «Хотя у него было только девять классов образования и он никогда не читал трудов по медицине, — сообщает один писатель, — он был поражен, узнав, что в трансе «давал советы как врач одному итальянцу на безупречном итальянском языке». Сложная медицинская терминология, срывавшаяся с его губ, позднее была непонятна ему так же, как в состоянии бодрствования беглая итальянская речь» [6].

Группа врачей из Кентукки попросила Кейси помочь им при диагностировании своих пациентов. Один из них, д-р Уэсли Кечум, направил отчет об этой неортодоксальной процедуре обществу клинических исследований в Бостоне. В результате 9 октября 1910 году в «New York Times» вышла статья на две полосы с фотографиями. Больные со всего мира стали обращаться к Кейси за помощью.

Одним из его первых пациентов была молодая девушка из Сельмы, штат Алабама, которая была лишена рассудка и содержалась в психиатрической клинике. Ее брат обратился к Кейси за помощью. И тот обнаружил, что у девушки был непрорезавшийся зуб мудрости, который надавливал на нерв, идущий к мозгу. Зуб необходимо было удалить. После операции к девушке вернулся рассудок.

Когда Кейси стал знаменитым, на него обрушился шквал звонков и телеграмм от людей, просящих о помощи. Тогда Кейси обнаружил, что мог определять болезнь на расстоянии, зная имя и местонахождение человека. В книге «Много особняков» д-р Джина Серминара пишет о том, что он часто начинал диагностику с замечания вполголоса об окружении пациента: «Сегодня утром был довольно резкие ветер», «Винтерхур, Швейцария. Какой пейзаж! Красивая речка», «Этот человек уходит, теперь он спускается на лифте», «Пижама смотрится на нем неплохо», «Мы видим, что мать молится». Эти описания неизменно оказывались точными, представляя еще одно свидетельство истинности его ясновидения.

КЕЙСИ ОТКРЫВАЕТ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

В течение двадцати лет Эдгар Кейси занимался диагностикой. И вот однажды, в октябре 1923 года, к нему приехал человек по имени Артур Ламмерс, состоятельный издатель из штата Огайо. У него не было проблем со здоровьем, но ему было любопытно проверить Кейси. «Он начал размышлять, что разум, способный постигать реальность, недоступную нормальному зрению, должен бы быть рад пролить свет на проблемы более универсального значения, чем работа печени больного или лабиринты его пищеварительного тракта» [7]. Томас Сугру пишет:

Ламмерс задавал Эдгару непонятные вопросы: каковы механизмы подсознания, какая разница между духом и душой, каковы источники таланта? Он говорил о каббале, тайных религиях Египта и Греции, средневековых алхимиках, тибетских мистиках, йоге, мадам Блаватской и теософии, Великом Белом Братстве, Эфирном Мире. Эдгар был ошеломлен.

«Вам нужно узнать об этих вещах, — сказал Ламмерс. — Существуют сотни философских и тысячи теологических систем. Какие из них истинны и какие ложны? Какова истинная природа души и какова цель нашего опыта на земле? Куда мы уйдем? Что мы делали, прежде чем пришли сюда? Разве вы не задавали себе ни один из этих вопросов?»

«Нет», — ответил Эдгар. Он не мог найти иного ответа. Он не осмеливался сказать правду, что всегда считал подобные идеи кощунственными, потому что откровение о Боге было дано в Библии. Он даже боялся предположить, что через свое считывание информации мог раскрыть тайны вселенной, ведь это было бы, с его точки зрения, прямым предложением Сатане вещать его голосом. Вот что он чувствовал. Выслушав Ламмерса, он понял, что это чувство прошло [8].

Ламмерс пригласил Кейси погостить неделю-другую в его доме в Дайтоне. В один из вечеров он попросил находящегося в трансе Кейси рассказать о его (Ламмерса) гороскопе. На что тот ответил: «Когда-то он был монахом!»

Это поразило присутствующих, но больше всех был ошеломлен после выхода из транса сам Кейси. Будучи глубоко верующим христианином (в юности он мечтал стать священником), он испытывал мучительные сомнения по поводу пришедшей к нему информации о прошлой жизни, и только после долгого изучения и поисков в Библии он наконец примирился с идеей перевоплощения.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ КЕЙСИ

Позднее Ламмерс спросил находящегося в трансе Кейси, откуда приходит к нему информация о прошлых жизнях людей? Тот ответил, что первым источником является его подсознание, но на более глубоком уровне, чем обычно имеют в виду психологи. Второй источник «имел отношение к тому, что Кейси называл при считывании «записей Акаши». Спящий Кейси по буквам произнес термин — А-к-а-ш-а — существительное. Объяснение Кейси было таково:

Акаша — это санскритский термин, означающий фундаментальную эфирную субстанцию вселенной, электродуховную по своему составу. На акаше остается отпечатанным неизгладимая запись каждого звука, света, движения или мысли от начала Вселенной.

Акаша регистрирует оттиски подобно чувствительной пластинке, ее можно сравнить с огромной камерой, фотографирующей космос. Способность считывать вибрационные записи присуща каждому из нас, в зависимости от чувствительности нашей структуры, и состоит она в настройке сознания до необходимой степени, что очень схоже с настройкой радио на нужную частоту.

Из всех непонятных, странных сообщений, произнесенных Кейси в спящем состоянии, высказывание об акаше показалось ему самым странным. Однако после повторных расспросов он неизменно повторял то же самое объяснение. Часто он говорил, что «записи акаши» также могли называться «универсальной памятью природы» или «книгой жизни» [9].

Точность, с которой эти записи могут быть прочитаны, естественно, зависит от внутреннего развития ясновидца. Они могут достигнуть сознания, только пройдя через подсознание, и, следовательно, могут быть искажены его религиозными и философскими взглядами. В случае с Кейси информация имеет сильную христианскую окраску и насыщена библейскими образами и понятиями. (Он перечитывал Библию каждый год.)

Деятельность Кейси была особенно конструктивна из-за своей этической направленности. В одном из считываний информации, обращенном к человеку, который прислал ясновидцу несколько писем с просьбой о помощи, тот дал ему такой совет:

У нас есть тело, оно было у нас и прежде. В теле, возможно, произошли физические улучшения, однако можно желать еще лучшего. Это кармическое условие и сущность должна принять меры, чтобы у человека изменилось отношение к вещам, условиям и людям, окружающим его. Пока физическая корректировка производилась механически, улучшения были налицо. Но когда сущность становится настолько самодостаточной и эгоистичной, что отказывается от духовного опыта и не изменяет своего отношения, пока существуют ненависть, злоба, несправедливость, ревность, пока есть нечто, не согласующееся с терпением, сопереживанием, братской любовью, добротой, мягкостью, тело нельзя исцелить. Зачем ему исцеление? Чтобы оно могло удовлетворить свои собственные физические аппетиты? Чтобы человек стал еще более эгоистичным? Если это так, ему лучше остаться таким, какой он есть. Примете ли вы это или отвергнете? Это решать вам [10].

Считывания Кейси прошлых жизней можно разделить на три категории: карма-бумеранг, органическая карма и символическая карма.

Примером кармы-бумеранга может служить судьба профессора колледжа, родившегося совершенно слепым.

Услышав о Кейси по радио, «он подал заявку о диагностике» и почувствовал заметное улучшение состояния здоровья, и даже его левый глаз стал немного видеть, хотя окулисты считали, что это невозможно. В прошлом в Персии он вызвал действие духовного закона, результатом которого явилась его слепота в настоящее время. Он был членом племени варваров, у которых был обычай ослеплять своих врагов раскаленным докрасна железом, и ритуал ослепления был его обязанностью [11].

При органической карме организм человека наследует болезнь, существовавшую у него в прошлой жизни. Человек, страдающий слабым пищеварением, мог быть обжорой в прежней жизни.

Символическая карма — самая интригующая. Лучше всего ее можно пояснить с помощью примеров. Человек, закрывавший уши в прошлой жизни на мольбы о помощи, может родиться глухим в этой. Один человек страдал от чувства своего ничтожества из-за маленького роста в этой жизни. Источником этого в прошлом были надменность, высокомерие и снисходительность [12].

По данным Кейси, подобная отрицательная карма не является карающей по своей природе, а дает бесценный опыт. Как выразился Шекспир в «Как вам это понравится»:

Есть сладостная польза и в несчастье:
Оно подобно ядовитой жабе,
Что ценный камень в голове таит.

Это напоминает нам историю, случившуюся в XIX веке с учениками, пришедшими к учителю хасидов Ребе Зусье в надежде, что он объяснит им загадку зла в мире, созданного добрым Богом. Он, по их мнению, конечно же, должен был знать, ибо был добрым и набожным, хотя и больным и нищим. «Как ты объяснишь причину зла?» — спросили они. «Какое зло?» — ответил раввин, широко раскрыв от удивления глаза. Пораженные, ученики напомнили ему, что он был болен и страдал от нищеты. «Ах, это, — ответил он, — это то, что нужно моей душе» [13].

Профессор Геддес Макгрегор пишет о том, что осознание идеи перевоплощения может радикально изменить качество жизни человека. Понимание того, что нынешнее существование есть всего лишь часть долгого путешествия, в огромной степени «повышает нашу адаптацию к обстоятельствам».

Когда жизненные обстоятельства кажутся раз и навсегда установившимся порядком, бессильный бунт и возмущение против них весьма естественны. Ведь люди в этой ситуации постоянно чувствуют себя не на своем месте. И напротив, когда мы считаем, что обстоятельства, трудности — явления временные, то они раздражают куда меньше, так как мы знаем, что они лишь малая часть нашего долгого паломничества через века [14].

Глава XXI

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЖЕНЩИН И МУЖЧИН

Бессмертная душа не имеет пола — она ни женщина, ни мужчина, ни нечто среднее. Какое бы тело душа ни обрела, она связана только с ним.

В своей работе «Обоснование ценности идеи перевоплощения» д-р Ян Стивенсон сообщает, что он «исследовал многочисленные случаи, относящиеся к перевоплощению, когда субъекты помнили, что были в прошлой жизни лицами противоположного пола» [1]. Во многих культурах, в которых имеет место верование в перевоплощение, люди часто говорят о такой смене пола. Теоретически у всех людей должны быть равные права воплощаться мужчиной или женщиной. Но с охотой ли они думают об этом? Мы спрашивали у многих мужчин, хотели бы они стать в следующих жизнях женщинами? Большинство ответили «нет». Также и женщины, несмотря на то, что их часто оскорбляют и принижают, вошли в свою роль и предпочитают ее сохранить. Так стоит ли меняться местами?

В соответствии с идеей перевоплощения выбор существующей внутри нас постоянной индивидуальности основан не на личных предпочтениях, а на потребностях. Каких потребностях? Например, необходимости быть совершенно уравновешенным и гармонично развитым человеком. Высокоразвитые представители человечества, такие как Иисус, Будда, Кришна, воплотили в себе как мужские, так и женские качества: силу и мягкость, нежность, сострадание; мудрость и скромность; выдающиеся способности вождей и реформаторов и терпение, упорство и выдержку.

Когда один пол доминирует над другим, он или она могут воплотиться в следующей жизни в человека противоположного пола; нет, не в наказание, а ради опыта. Если, например, муж плохо обращается с женой, то единственным способом понять ее может оказаться только аналогичная ситуация, в которой он окажется. Однако это может произойти и без изменения пола.

Напротив, хорошие отношения между супругами принесут обоюдную пользу и благословение в будущих жизнях. Гете писал об этом, имея в виду свою подругу фрау фон Штайн: «Я не могу объяснить, что значит для меня эта женщина и ее влияние на меня, кроме как через теорию метемпсихоза. Да, когда-то мы были мужем и женой. Теперь наше знание друг о друге скрыто и лежит в мире духа. Я не могу подобрать слово для нас — прошлое, настоящее, Вселенная!» [2]

СОЗДАЕТ ЛИ ТРУДНОСТИ ВОПЛОЩЕНИЕ В СУЩЕСТВЕ ДРУГОГО ПОЛА?

Возможно, будет ошибкой вообразить, что человек в одной жизни был мужчиной, а в другой — женщиной. Скорее всего, в течение серии жизней пол не будет меняться. Когда в психике возникает слишком много мужского или женского, требуется восстановление равновесия. Вряд ли переход будет легким. В некоторых случаях он может привести к тому, что психиатры называют «нарушением полового отождествления», или «половой дезориентацей», когда человек не уверен в том, к какому полу он принадлежит.

Сообщая об одном примере в «Журнале нервно-психических заболеваний», д-р Стивенсон объясняет: «В Юго-Восточной Азии (среди индусов и буддистов) имеют место случаи половой дезориентации. Обычно им уделяется меньше внимания, чем на Западе, и они вызывают относительно меньшую тревогу у людей, с которыми это произошло, и членов их семей. Состояние объясняется остаточными явлениями прежней жизни, когда человек был представителем противоположного пола» (сентябрь 1977 г.). В медицине мужчин, убежденных в том, что они женщины, «попавшие» в мужское тело, и наоборот, называют транссексуалами. Если это убеждение перерастает в уверенность, если оно непреодолимо, это может привести к гомосексуальным наклонностям.

Но освободившийся человек не является рабом таких мыслей, как «я мужчина» или «я женщина», ведь это лишь роли, которые играет бесполая душа в своем путешествии к духовной свободе, и они не остаются навсегда.

ТРЕВОГИ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

Исследование, проведенное психологом д-ром Джейс Бразерс, показало, что брак был «тихим адом» приблизительно для половины американских пар. Выступая на съезде Американской ассоциации госпиталей, она сказала, что четыре из двенадцати браков, как правило, заканчиваются разводом, в то время как в других шести отношения между супругами при отсутствии любви становятся «пользовательскими» ради защиты детей, собственности, карьеры и для других целей. Таким образом, только две пары из двенадцати живут в любви и радости [3]. В чем же причина семейных неурядиц?

В труде «Искусство любить: исследование природы любви» Эрих Фромм говорил:

Первоначальное чувство влюбленности часто путают с перманентным состоянием пребывания в любви. Если двое чужих друг другу людей вдруг позволяют разделяющей их стене рухнуть, этот момент единства станет одним из самых волнующих переживаний в их жизни. Это самый прекрасный и чудодейственный период для людей, которые были прежде разобщены, изолированы, лишены любви. Со временем два человека все лучше узнают друг друга, их близость начинает утрачивать былую прелесть, пока, наконец, их антагонизм, их разочарование, их пресыщенность друг другом не уничтожат то, что осталось от их первоначального волнения.

Каждый узнает о тайнах, мыслях, опыте другого, и когда все рассказано, таинство и волшебство исчезают, и с тех пор это уже испорченная пластинка, играющая одну и ту же мелодию.

Но знают ли супруги друг о друге все? Что знают они о собственных глубинах? «Желание знать себя и знать своего спутника, — замечает д-р Фромм, — было выражено дельфийским девизом «познай самого себя». Это главный источник всей психологии». В настоящее время мы являемся «загадкой для себя» и другие «для нас остаются загадкой» [4].

Если мы поймем, что живем не один раз, что плод предыдущих жизней сокрыт где-то внутри нас, задача раскопать эти богатства в нас самих и в других людях показалась бы нам далеко не легкой. Тогда отношения станут неиссякаемым источником удивления и восхищения. В наших детях мы можем также с радостью открывать спрятанные в них сокровища. Как пишет лауреат Нобелевской премии Сол Беллоу в своей книге «Герцог», «существуют три миллиарда людей, каждый что-то имеет, каждый является микрокосмом, каждый бесконечно бесценен; каждый с присущим только ему сокровищем» [5].

Глава XXII

ПРОБЛЕМА САМОУБИЙСТВ И ДЕЙСТВЕННОЕ ЛЕКАРСТВО

Быть или не быть — вот в чем вопрос. Умереть — уснуть, не больше, и окончить сном страданья сердца. Умереть, уснуть. Уснуть — быть может, грезить? Вот и затрудненье!

Расскажем случай, произошедший несколько лет назад. Одна женщина обнаружила предсмертную записку своей дочери, но девочка на тот момент еще не свела счеты с жизнью. Девушка была безутешна от оборвавшегося любовного романа. Нужно было быстро что-то предпринять! Мы дали ей экземпляр книги Раймонда Моуди «Жизнь после жизни», где части о самоубийстве были отмечены специально для нее. Мать позднее сообщила, что дочь не только перестала думать о самоубийстве, но так увлеклась этой книгой о предсмертном опыте, что стала читать ей вслух отрывки.

Итак, что же написал д-р Моуди о самоубийстве в своей книге «Жизнь после жизни»? Он говорит, что ему часто задавали такой вопрос: «Приходилось ли вам интервьюировать кого-либо, кто имел предсмертный опыт в связи с попыткой самоубийства? И если это так, то отличались ли чем-либо их ощущения?»

Он ответил: «Да, я знаю несколько случаев, в которых попытка самоубийства, очевидно, сопровождалась «смертью». Такого рода опыт единодушно характеризуется как весьма болезненный. Как сказала одна женщина, «если вы покидаете этот мир со страдающей душой, ваша душа будет страдать и там». Эти люди свидетельствуют о том, что конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но возникают новые трудности. В своем внетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем и, кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими. Один человек, который был подавлен после смерти жены, застрелился, «умер», но потом был оживлен. Он рассказывает: «Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место. Я сразу увидел, какую ошибку совершил. Я подумал, что хотел бы, чтобы это не было сделано мною».

Другие, испытав это неприятное состояние, говорили, что им казалось, будто они обречены на долгое пребывание в таком положении. Они ощущали это как наказание за «нарушение правил», выразившееся в попытке преждевременно освободиться от жизни, некоего «задания», исполнения определенного жизненного назначения» [1].

В следующей своей книге «Размышления о жизни после жизни» д-р Моуди пишет:

К тому времени, когда я закончил рукопись своей первой книги, мне встретилось очень мало серьезных случаев предсмертного состояния в результате попытки самоубийства. Думаю, что это связано с тем, что люди с таким опытом неохотно говорят о нем из-за возможного остаточного чувства вины за свои действия. Однако с тех пор у меня появилась дополнительная информация. Все эти люди соглашаются в одном: они поняли, что их попытки свести счеты с жизнью ничего не решили. Они оказались окруженными [в другом мире] точно такими же проблемами, из которых они хотели выпутаться путем самоубийства. От какой бы проблемы они ни пытались уйти, она оставалась и по ту сторону нерешенная. Одна женщина рассказала, что оказалась в той же ситуации, которая спровоцировала ее на попытку самоубийства. [Она] повторяла снова и снова: «Эта проблема, о которой я вам говорила, теперь, конечно же, не выглядит такой серьезной. Но в то же время. она кажется очень важной. Дело в том, что она осталась все еще нерешенной, даже когда я была «мертвой». Она повторялась снова и снова, я переживала ее и в конце думала о том, как хорошо, что это закончилось, затем все начиналось сначала [2].

По словам психиатра Джорджа Ричи, наихудшей участью самоубийцы является то, что после смерти он может увидеть несчастье, которое причинил близким людям своим поступком. Д-р Ричи вспоминает, что во время его предсмертного опыта (см. гл. 8) он побывал в доме, где молодой человек следовал по пятам за более старшим и повторял снова и снова: «Прости, па! Я не знал, что это сделает с мамой! Я не понимал». Хотя Ричи и мог слышать молодого человека, но было ясно, что тот, к кому он обращался, его не слышал.

Затем он увидел женщину среднего возраста, умолявшую седовласого человека простить ее. Ричи повернулся к своему провожатому:

«Почему все эти люди просят прощения, а их не слышат?» И от Света мне пришла мысль: « Они самоубийцы, прикованные к каждому последствию своих действий ». Эта мысль ошеломила меня, и все же я знал, что она пришла от Него, что она не моя. Ибо больше я не видел подобных сцен, так как истина, которой Он меня учил, была воспринята [3].

Живые могут сократить продолжительность того жалкого состояния, в котором находятся их близкие-самоубийцы, посылая жертвам мысли любви и прощения, помогая им таким образом преодолеть чувство вины, приковывающее их к этому поступку.

К самоубийству людей приводят многие факторы, некоторые из них вполне могут быть изменены в лучшую сторону. Д-р Кеннет Ринг обнаружил, что «наиболее поразительной чертой предсмертного опыта, связанного с попыткой самоубийства», отличающей его от других случаев предсмертного опыта, является то, что среди изученных им случаев попыток самоубийства

никто не сообщил о феномене тоннеля как такового, или о том, что видел ослепительный, но успокаивающий свет, или встретился с каким-либо существом, или на время соединился с любимыми, которые умерли раньше, или же вошел в трансцендентальный мир сверхъестественной красоты. Вместо этого ощущения в связи с попыткой самоубийства в своей основе обычно обрывочны, а могут и вовсе отсутствовать или вспоминаться нечетко.

Они начинаются с чувства легкости или умиротворения, в дальнейшем человек чувствует разъединение с телом в той же самой степени, как и в других случаях предсмертного опыта. Но обычно они заканчиваются, если вообще доходят до этого момента, ощущением блуждания впотьмах, путаницей в мыслях — нечто вроде «сумеречной зоны» [4].

Поскольку этих людей вернули к жизни, у них появилась возможность прожить ее до конца. Каков же тогда был результат их предсмертного опыта? Профессор психиатрии д-р Брюс Грейсон, занимающий должность ассистента в медицинском центре Энн Арбор университета штата Мичиган, исследовал более 150 случаев предсмертного опыта в своем округе, и в настоящее время его внимание сосредоточено на попытках самоубийства. Он сообщает, что «те, кого реанимировали, выходят с настоящим чувством цели в своей жизни, страха перед смертью у них больше нет, жизнь получила больший смысл» [5].

Почему жизнь для них получила больший смысл? Теперь они убеждены, что жизнь на земле, несмотря на все трудности, — это процесс постоянного роста; смерть не является концом всему. Исследование религиозных верований, проведенное институтом Гэллапа в 1981-1982 годы в Соединенных Штатах, показало, что 31 процент людей, испытавших предсмертный опыт, «верят в перевоплощение, в отличие от 23 процентов широких масс» [6].

Мысли о перевоплощении могут предотвратить попытку самоубийства

Жизнь Рихарда Вагнера служит тому примером. После многих лет борьбы и неудач он написал Гансу Бюлову 27 сентября 1858 года: «Я не могу свести счеты с жизнью, ибо желание достичь цели в искусстве вновь притягивает меня к жизни, я должен реализовать эту цель, так что я вновь буду входить в этот круг слез и страданий» [7]. Приведем цитату из другого его письма: «Только глубоко понятая идея перевоплощения может дать мне какое-либо утешение, ибо эта вера показывает, что все наконец могут достичь полного искупления. Поэтому вся ужасная трагедия жизни видится мне не чем иным, как чувством раздельности во Времени и Пространстве» [8].

Другая несостоявшаяся попытка самоубийства привлекла наше внимание несколько лет назад после выступления в Фонде Финдхорна в Северной Шотландии. После лекции к нам подошла женщина и доверительно сообщила, что с детского возраста ее беспокоит навязчивое видение веревки вокруг шеи. Она была уверена, что в прежней жизни повесилась. У женщины была сильная склонность к самоубийству и в этой жизни, но видение предупреждало ее не повторять этот поступок. Теперь она преодолела эту склонность.

В первой главе мы писали о борьбе Толстого с мыслями о самоубийстве в расцвете его литературной славы и благополучия. 13 февраля 1896 года он написал в своем дневнике: «Хорошо бы написать историю того, что переживает в этой жизни тот, кто убил себя в предшествующей: как он, натыкаясь на те же требования, которые ему предлагались в той, приходит к сознанию, что надо исполнить. И в этой жизни понятливее других, помня данный урок» [9].

Какие люди наиболее склонны к самоубийству

Жизнь не случайно нелегка, ибо без трудностей люди никогда не возмужают и не приобретут стойкость в решении и преодолении проблем. Дети, лишенные таких трудных задач, составляют группу, где смертность от самоубийств наиболее высока. Психиатр Мэри Гриффин сообщает, что в катастрофическом росте числа самоубийств в настоящее время жертвами в основном становятся молодые люди из зажиточных и богатых семей. «Мы можем только сделать вывод, — говорит она, — что воспитываем детей с очень хрупкой психикой, ребят, которых может погубить малейшая неудача» («Wall Street Journal», 14 мая 1981 г.).

Этой проблеме посвящена статья «Крик о помощи, самоубийство подростков», написанная воспитателем Мэри Сюзан Миллер. Она сообщает, что «среди подростков количество самоубийств в последние годы увеличилось более чем на 200 процентов». «В действительности оно выросло настолько резко, что некоторые называют это эпидемией». Что же касается попыток самоубийства, то только 2 процента из них заканчиваются летальным исходом. Приведем цитату из «Independent School», где одна учительница говорит, что одной из главных причин, приводящих детей к самоубийству, является то, что «родители, пытаясь дать своим детям счастье, ограждают их от всевозможных трудностей. Делая работу за детей, они уничтожают любые попытки своих чад приложить хоть какие-то усилия для решения проблемы. Их желаниям всячески потакают, дети растут, не приобретая уверенности в себе. Их слишком заботливые родители вселили в них чувство «я не справлюсь». Поэтому они плохо подготовлены к встрече с трудностями» (декабрь 1977 г.).

Теория перевоплощения, напротив, может внушить человеку убеждение, что он может вынести все. Если мы жили в другие времена, возможно, мы прошли через гораздо более трудные испытания, чем те, что терпим сейчас, тем не менее мы продолжаем жить и эволюционировать.

Поразительный случай выносливости

Способность справляться с трудностями в самых невероятных ситуациях не является исключительной прерогативой людей, наделенных особыми дарованиями. Самый скромный человек может прожить героическую жизнь. Об этом свидетельствует случай, описанный д-ром Ричи в книге «Возвращение из завтра».

Его санитарной части, размещенной во Франции во время Второй мировой войны, было приказано следовать к концентрационному лагерю близ Вупперталя в Германии. Война в Европе только что закончилась. «Это самые тяжелые воспоминания; к тому времени мне много раз приходилось сталкиваться со смертью и ранениями, но видеть, как люди медленно умирают от голода, проходить через эти бараки, где тысячи людей умирали в течение нескольких лет, было ужасно. Для многих это был необратимый процесс: мы теряли десятки людей, несмотря на все те лекарства и пищу, которые в спешке доставлялись».

Ричи обратил внимание на одного польского еврея, который, по всей видимости, недолго пробыл в лагере. «У него была прямая осанка, ясные глаза и в теле чувствовалась неистощимая энергия. Поскольку он бегло говорил на английском, французском, немецком и русском, он стал этаким неофициальным лагерным переводчиком. Мы обращались к нему с различными проблемами; от одной только работы с документами голова шла кругом, ведь семьи и даже родные города людей, которых пытались переселить, могли уже не существовать. Несмотря на то, что этот поляк работал по пятнадцать-шестнадцать часов в день, он не показывал ни малейшего признака утомления. Казалось, он набирал силу, в то время как все остальные изнемогали от усталости. «Мы найдем время для этого парня, — говорил он. — Он просидел целый день на приеме к нам». Его лицо светилось состраданием к пленным собратьям, и я шел на этот яркий свет, когда был подавлен».

Ричи был поражен, узнав из документов этого поляка, что он находился в Вуппертале с 1939 года! «В течение шести лет он жил на голодном пайке, спал в непроветриваемых и кишащих инфекциями бараках, как и все остальные, но без малейшего ухудшения своего физического или психического здоровья».

За этот период многие заключенные покончили жизнь самоубийством; это происходило почти каждый день.

Каков же секрет этого человека? Он рассказал о себе следующее: «Мы жили в еврейском районе Варшавы — моя жена, две наших дочери и три маленьких сына. Они все погибли. Немцы выстроили их у стены и открыли по ним огонь из пулеметов. Я умолял, чтобы мне позволили умереть с моей семьей, но поскольку я говорил по-немецки, они поставили меня к рабочей группе. Мне нужно было решить, позволить ли себе ненавидеть солдат, которые это сделали. Это было легко. Как юрист, в своей практике я очень часто видел, что может сделать ненависть с телом и разумом людей. Ненависть уничтожила шестерых человек, которые значили для меня больше всего на свете. Тогда я решил, что проведу оставшуюся жизнь в любви к каждому человеку, которого встречу на своем пути» [10].

По сравнению с трагедией этого человека, какими невероятно ничтожными кажутся проблемы, с которыми нам приходится невольно сталкиваться каждый день. И все же мы обладаем такой же выносливостью, как и этот человек. Забыв о себе и своих бедах, научившись излучать любовь к людям, он смог выстоять в невыносимых условиях. Человек, помышляя о самоубийстве, думает: «Другие не понимают и не любят меня; они плохо обращаются со мной; у меня плохое здоровье; я безработный». Находятся всевозможные причины, которые указывают в предсмертных записках, устранить же их можно, в корне изменив ситуацию. Достаточно лишь сказать себе: «Теперь, когда я испытал, как может быть несчастен человек, я оглянусь и помогу другим людям, у которых похожие проблемы». Тогда не останется времени на то, чтобы смотреть на свою судьбу в мрачном свете. С человеком происходит также нечто чудесное — он обнаруживает внутри себя силу, желание преобразовывать жизнь как других людей, так и свою. И впервые — по крайней мере в этой жизни — он познает истинную радость и счастье.

Глава XXIII

ЛЕКЦИИ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ В КОЛУМБИЙСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

21 декабря 1976 года Генеральная ассамблея Организации Объединенных Наций приняла резолюцию, провозгласившую 1979 год Международным годом ребенка. В соответствии с этим решением в январе 1976 года в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета был проведен трехдневный симпозиум на тему «Ребенок и смерть». В нем приняли участие врачи, медсестры и учителя из многих частей Соединенных Штатов.

Четверо участников посвятили свои доклады перспективе перевоплощения. Мы приводим их в этой главе в том порядке, в котором они были представлены на симпозиуме. Первый доклад, сделанный Сильвией Крэнстон, предлагается в исправленном и дополненном варианте.

РЕБЕНОК И СМЕРТЬ

На конференции много и с болью говорилось о том, как совладать со смертью, если молодые люди смертельно больны или потеряли кого-нибудь из родителей либо школьного друга вследствие несчастного случая. Один учитель поделился с нами тем, как вся школа скорбела по мальчику, который погиб под колесами грузовика. Он опаздывал в школу. Другая учительница сообщила нам, что стала интересоваться вопросом смерти двенадцать лет назад, после того как один из родителей ее ученика покончил с собой, выбросившись из окна, и она не смогла ответить на вопросы, заданные ее напуганным классом. Смертность в результате самоубийств наиболее высока среди тех подростков, которые лишились одного из родителей вследствие болезни или несчастного случая.

Однако до сих пор предпринималось мало попыток объяснить, почему происходит преждевременная смерть. Раввин Стивен Мосс в течение семи лет был капелланом в мемориальном центре раковых заболеваний Слоан-Кеттеринг в Нью-Йорке. В своей трогательной речи он поведал о душераздирающих случаях в детском отделении. Иудаизм предлагает возможное объяснение того, что дети согрешили, но это, по его словам, яростно отрицают некоторые раввины. Как у малышей нашлось время, чтобы согрешить? Должно быть, грешили их родители. Его ответ таков: «Бог дает жизнь, и Бог ее забирает». Если это так, то возникает вопрос: почему благая сила делает это столь жестоко? Однако, может быть, не стоит возлагать вину прежде всего на Бога?

Несколько лет назад преподобный Билли Грейам дал интервью компании Би-би-си в Англии. Собеседник спросил его: «Как вы объясняете то, что всемилосердный Бог позволяет детям рождаться слепыми, искалеченными, умственно отсталыми или пораженными другими недугами?» Он не знал, что сказать, и в итоге предложил неубедительный ответ: «Библия говорит, что существуют тайны».

Хотя раввин Мосс предложил различные иудейские взгляды, объясняющие страдания и смерть детей, он не упомянул веру в доктрину многих жизней, которая образовывала сильное течение в иудаизме (см. главу 12). Выдающийся автор «Зогара» раввин Шимон бен Иохаи писал:

Все души подвержены испытаниям трансмиграции [или перевоплощения]: и люди не ведают помыслов Высочайшего по отношению к ним; они не знают, как их судят во все времена, как до прихода в этот мир, так и когда они покидают его. Они не знают, как много преображений и через сколько таинственных испытаний они должны пройти.

Души должны вновь войти в абсолютную субстанцию, откуда они вышли. Но, чтобы достигнуть этой цели, они должны развить все совершенства, семя которых в них посеяно; и если они не выполнили это условие в течение одной жизни, они должны начать другую, третью и так далее, пока не приобретут состояние, которое делает их достойными воссоединения с Богом [1].

Способны ли смертельно больные дети справиться с испытаниями? Судя по опыту известного во всем мире автора книги «О смерти и умирающем» д-ра Элизабет Кюблер-Росс, да, способны, они часто выражают врожденное убеждение в собственном бессмертии. Это видно по их рисункам, на которых изображена бабочка, появляющаяся из кокона.

Для тех, кто не знаком с работой д-ра Кюблер-Росс, мы представляем отрывки из прекрасного обзора, опубликованные в статье с интервью, взятом Марсией Селигсон у этого психиатра (май 1981 г.), в журнале «Плейбой». В самом интервью д-р Росс открыто заявила о своей вере в перевоплощение как возможности раскрытия духовного потенциала человека. Что касается ее поразительной карьеры, то автор статьи пишет:

Элизабет Кюблер-Росс изменила сознание мира в своей области деятельности. До того как эта врач и психиатр, родившаяся в Швейцарии, стала читать лекции о смерти по всему миру, работая с тысячами безнадежно больных и публикуясь, данная тема была табу номер один в западной культуре.

Врачи, медсестры и медперсонал часто не могут сказать больным правду, не могут выслушать их, игнорируя их эмоциональные потребности, и, по правде говоря, оставляют умирающих наедине с собой. Также и семьи в большинстве случаев плохо подготовлены к тому, чтобы справиться с неминуемой смертью своих любимых. Поэтому безнадежно больных оставляют лицом к лицу со смертью в полном одиночестве.

Кюблер-Росс преобразовала, даже революционизировала, процесс ухода за умирающими. В течение последних 12 лет она проезжала в год более 250 тысяч миль, ее целью было прочтение лекций медикам-профессионалам и широкой публике, посещение умирающих и распространение идеи, что «умирание может быть одним из наиболее прекрасных, невероятных событий жизни, если его разделить с любимыми»; она также проводила пятидневные практические занятия «Жизнь, смерть и переход» для безнадежно больных и их семей.

Благодаря ее новаторской деятельности в наших школах каждый год проводятся тысячи курсов на тему смерти. Как заметил одному из авторов этой книги д-р Остин Кучер, президент Фонда танатологии в Колумбии: «Росс привела в действие невидимый механизм».

Теперь обратимся к одному из случаев, описанных в книге Росс «Жить, пока не скажем прощай». Когда д-р Росс впервые навестила пятилетнюю Джейми, болеющую опухолью мозга, и ее мать Линду, у них состоялся долгий разговор. Мать ребенка заблаговременно подготовилась к беседе с психиатром. Однако «она была поражена, когда ее попросили не говорить, а посидеть с ее дочерью и нарисовать рисунок. Она попыталась отговориться, как это обычно делает большинство взрослых, но врач настояла на своем. Линда должна была нарисовать любой рисунок».

В то время как она рисовала свой заброшенный, печальный, одинокий дом, что говорило о той боли, с которой она жила, Джейми с радостью использовала всевозможные цвета, рисуя фигуру за фигурой, связанные, а иногда не связанные друг с другом, за исключением угла вверху слева, где свободно парил пурпурный шар (духовный цвет), ничем не обремененный.

Психиатр применила метод психологического тестирования, разработанный Сюзан Бах, лондонским аналитиком, последователем школы Юнга, известным, но недостаточно признанным авторитетом. Этот метод раскрывает внутренний смысл спонтанных рисунков умирающих детей. Ребенку дается возможность выбирать форму, цвет и композицию рисунка, дети часто обнаруживают знание о своей приближающейся смерти и могут поделиться с теми, кто понимает язык символов, смыслом их болезни, жизни и будущего. Верхний левый квадрат обычно раскрывает перспективу отдаленного будущего и смерть.

«В рисунке Джейми, — продолжает д-р Росс, — верхний левый квадрат показывает, что концепция смерти отличалась от остальной части рисунка: она говорила об отсутствии страха, а также о привязанности к высокому духовному качеству. Да, Джейми знала о смерти и о жизни после смерти и ничего не боялась. Линда постепенно осознала этот факт и нашла утешение в знании того, что Джейми смотрела в лицо своему переходу с умиротворением и невозмутимостью, поэтому и женщина решила, что сможет мобилизовать в себе достаточно сил» [2].

За несколько месяцев до смерти пятилетняя Джейми сумела написать своей маме такое письмо:

Я ЛЮБЛЮ ТЕБЯ
НАВСЕГДА
ЛЮБЛЮ
ДЖЕЙМИ

Когда д-р Росс работала со смертельно больными в университете штата Чикаго, она очень скептически относилась к загробной жизни, но со временем ее взгляды изменились, она поверила в то, что душа перевоплощается на земле. Несколько лет назад она написала в письме: «Думаю, было бы чудесно, если бы все больше и больше людей осознали тот факт, что мы живем не один раз, чтобы выучить все уроки» (16 ноября 1977 г.).*

__________
* Д-р Росс много выступала с лекциями о перевоплощении. Она написала предисловие к изданию книги Хеда и Крэнстон «Перевоплощение: тайна огня Феникс» [3]. Д-р Росс призналась, что, когда она впервые упомянула о перевоплощении на лекции, часть аудитории была явно возмущена, но теперь, где бы она ни выступала, она не встречает никакого негодования!

ПЕРИОД ТЯЖЕЛОЙ УТРАТЫ

Язнала нескольких родителей, верящих в перевоплощение, которые испытали ужасную трагедию смерти ребенка. Как бы ни была тяжела утрата, их утешала мысль, что ребенок не будет навечно отрезан от возможностей, дающихся жизнью для роста и получения опыта, а вернется для продолжения своего развития. Если у родителей нет такого убеждения, утрата становится горше в несоизмеримое количество раз.

Для наглядности рассмотрим случай, о котором сообщалось в ежемесячном бюллетене Форума по просвещению о смерти и помощи за октябрь 1981 года. Одна семья лишилась своего старшего сына, когда он разбился на мотоцикле накануне своего девятнадцатилетия. «Девятнадцать лет любви и более чем большой заботы были стерты, просто так пропали». В конце концов они обратились за помощью к танатологу, сестре Клариссе из госпиталя Святого Креста в Сильвер Спринг, штат Мэриленд, которая с любовью оказала им поддержку. Она предупредила их: «Потребуется по меньшей мере два года, чтобы произошло эмоциональное восстановление». Услышав об этом, муж едва не ушел. Они узнали, что «скорбь забирает много энергии, и даже самое пустячное дело становится для человека тяжелейшей задачей». Им сказали, что это «все нормально и естественно». После восьми месяцев консультаций эта пара смогла начать процесс восстановления, но, как они сами признаются, они «все еще продолжали спрашивать: почему; все еще задавали вопросы, чувствовали себя обманутыми и время от времени срывались». Хотя они и поверили в бессмертие, но их представление о нем было слишком туманно, чтобы принести им исцеление и дать понимание.

КОГДА РЕБЕНОК ТЕРЯЕТ ОДНОГО ИЗ РОДИТЕЛЕЙ

Боль, которую переживают дети, потерявшие одного из родителей или обоих, часто так же мучительна. Дэйв Хирши, корреспондент «New York Sunday Daily News Magazine», в статье «Что-то случилось с твоей мамой» (10 июня 1979 г.) описывает свои переживания:

В магазине было так много игрушек, что он не знал, какую из них выбрать. Продавец взяла его за руку и показала на ряд бейсбольных перчаток. Он смотрел на биты, грузовики, самолеты. Взяв пожарную машину, он подошел к кассе, не будучи уверен в том, хватит ли у него денег.

«Хочешь взять ее домой и показать маме? — ласково спросила продавец. — Она скажет, что машина хорошая».

Он бросил пожарную машину, вырвал руку и выбежал на тротуар. Он плакал. Его мама умерла. Почему они постоянно напоминают ему, что мамы нет? Умерла, умерла, умерла. Дети в школе дразнили его. Нет мамы. Мама умерла. Он никогда больше не ходил в этот магазин. Никогда.

Мне было шесть, когда я выскочил из этого магазина игрушек на Бродвее. Моя мама умерла несколькими месяцами раньше. Насколько я помнил, она почти все время была больна. Болезнь Ходжкина (лимфогранулематоз), как позже мне объяснили. Много позже. Я узнал об этом, когда набрался смелости спросить.

Дети, перенесшие смерть отца или матери, сохраняют яркие воспоминания того момента, когда они об этом узнают. По статистике, каждый 20-й из детей испытывает этот момент до того, как переходит в старший класс. В этот день останавливается земля, все кажется странным, таким, как в этих трех случаях: Его вызвали к директору на перемене; дядя ждал Ее после школы, и лицо его было странным; Его отец пошел с ним купить мороженое, и когда он откусывал верхушку рожка, прозвучали ужасные слова: «С твоей мамой случилась беда».

«Но какая «беда»?» — спросил Хирши. Далее он пишет об одиннадцатилетнем Бернарде, который отреагировал на смерть отца следующим образом: «Тетя Кэти говорит, что он спит высоко на небесах, но я знаю, что мой отец погиб. Погиб в машине на дороге. Белки погибают на дорогах, и они не кажутся спящими. Я убежал в последний раз, чтобы не видеть белку в луже крови и с высунутым языком. И вообще, если Бог добрый, как он позволил, чтобы папа погиб под машиной?»

Если бы этот мальчик осознавал, что погибло всего лишь тело его отца, а не сам отец, что он еще живет, возможно, находясь в невидимом, духовном теле, чувства ребенка были бы менее горькими, а печаль ослабла. Более того, если бы он понял, что отец продолжает любить его и однажды он вернется на землю в новом физическом теле, когда и сам мальчик вернется в новом теле, чувство потери у него не было бы таким всепоглощающим.

Теория перевоплощения — это не просто сказка на ночь для успокоения нервов волнующегося ребенка. Известные ученые проводят серьезные исследования в этой области (см. главу 4). Один из них, д-р Ян Стивенсон, написал пять больших книг о случаях, когда дети представляют солидный материал, свидетельствующий об их прошлых жизнях, многие из них умерли в прежних своих воплощениях в результате болезни или несчастного случая; некоторые даже погибли насильственной смертью. И все же они опять живут, продолжая свое развитие!

Если вышеизложенное является фактом, то то же самое можно отнести и к массовым смертям. Горе людей, потерявших близких в ходе войны, в результате нечеловечески ужасных трагедий, становится невыносимым, если они верят, что у мучеников был единственный шанс жизни на земле и что другого у них не будет.

Стивенсон приводит случай, о котором сообщалось в журнале «Look» (20 октября 1970 г.), когда девушка помнила, что в прошлой жизни стала жертвой нацистов времен Второй мировой войны. Это была «восемнадцатилетняя американка Гейл Хаббишо, дружелюбная брюнетка, выглядевшая несколько моложе своего возраста. С ранних лет ее тяга к иудаизму была настолько сильной, что она покинула воскресную христианскую школу и ее стали возить по субботам в ближайшую синагогу, расположенную в пятнадцати милях от дома. Свинина и некоторые виды моллюсков вызывали у нее отвращение, и она обратилась в иудаизм. С ее сестрой-двойняшкой Сюзан ничего подобного не произошло». Гейл была убеждена, что погибла в нацистской Германии в тридцатые годы. Это совсем не озлобило ее, и она была благодарна, что получила еще одну возможность жить.

В заключение я хочу процитировать трогательные строки из поэмы Уолта Уитмена «Листья травы»:

Я хотел бы передать ее невнятную речь об умерших юношах и девушках,
А также о стариках, и старухах, и о младенцах,
только что оторванных от матерей,
Что, по-вашему, сталось со стариками и юношами?
Во что обратились теперь дети и женщины?
Они живы, и им хорошо.
Не сомневаюсь, что прежде я и сам умирал десять тысяч раз [4].

БЕСЕДЫ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ СО ШКОЛЬНИКАМИ

Этот доклад подготовила Мирра Ли, получившая в 1977 году почетный титул «Учителя года Америки». Ее преподавательская деятельность сосредоточена вокруг социальных исследований и истории. Она также ведет занятия по просвещению о смерти.

Преподавание — сложная профессия. Преподавание курса, для которого не существует общепринятого плана и методики, сложно вдвойне. Учитель, который начинает вести курс о смерти и умирании, должен быть сильным человеком и преподавателем, готовым иметь дело с неизвестным и неожиданным.

Неизвестное — это те аспекты смерти, которые заинтересуют учащихся; неожиданное — это возможное желание школьников исследовать аспекты предмета, которые недавно оказались в центре внимания общественности. Перевоплощение стало излюбленной темой всех средств массовой информации, популярной темой песен и кинофильмов.

Идея перевоплощения широко обсуждается учащимися. Она должна быть непременно рассмотрена учителем, преподающим предмет о смерти и умирании в дополнение к более обычным его аспектам, потому что на эту тему неизбежно возникнет вопрос хотя бы у одного ученика в классе.

За последние пять семестров я вела несколько курсов, включающих разделы о смерти и умирании. Каждый семестр мы обсуждали идею перевоплощения. Вопрос школьников может прозвучать так: «Что вы думаете о перевоплощении?», или «Можем ли мы поговорить о перевоплощении?», или в скрытой форме: «Я верю в перевоплощение». В какой бы форме это ни выражалось, учащиеся стремятся обсудить этот вопрос.

Поскольку класс должен быть тем местом, где можно было бы открыто обсуждать те или иные вопросы, учителям не следует уклоняться от этого. Я бы не рекомендовала преподавателям самим начинать дискуссию на тему перевоплощения, но, если учащиеся проявляют к ней интерес, не следует ее избегать. Причина, по которой я предлагаю учителю проявлять сдержанность, заключается в том, что в некоторых религиозных общинах поднятие учителем темы перевоплощения может считаться посягательством на их верования.

Однако, если учитель представляет материал о посмертном состоянии людей, который был подтвержден врачами, его нельзя обвинять в том, что он наступает на пятки религии. После ознакомления с таким материалом неизбежно следует обсуждение темы перевоплощения.

Как преподать учителю этот сложный предмет с пользой для себя и учеников; как ему справиться с тревогой, что этот предмет может оказаться религиозной проблемой; что отвечать ученикам в том случае, если они скажут, что западная религия отрицает перевоплощение?

Во-первых, необходимо позаботиться о том, чтобы учащиеся могли свободно, не стесняясь, выражать свои мысли. Для этого требуется создать соответствующую атмосферу и начинать работать над ней нужно уже с начала семестра, ведь она не может возникнуть по требованию, в определенное время. Во-вторых, необходима уверенность, что данный предмет подходит для класса. Если ученики расположены к свободному высказыванию своих мнений и обсуждению концепций, то никаких проблем возникнуть не должно. Третий шаг — ознакомление с предметом и справочными материалами, которые будут подтверждать высказывания учителя.

Часто учащиеся сами ведут обсуждение, учителю же остается только направлять их. Учащиеся могут выдвигать аргументы против концепции перевоплощения, однако обычно они основаны на эмоциях или интуиции.

Учитель должен вести в течение семинара список доводов «за» и «против» по теории перевоплощения; соотносить их с результатами, полученными экспертами в области смерти и умирания, такими как Кюблер-Росс. Советую держать наготове экземпляры книги д-ра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни» и «Размышления о жизни после жизни», чтобы школьники могли ими воспользоваться. Познакомьте учащихся с исследованиями перевоплощения и случаев с детьми, проведенными Яном Стивенсоном; сопоставьте исследования Крэнстон и Хеда из книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс» с доводами о западных религиях.

Учителю необходимы знания о том, что концепция перевоплощения была неотъемлемой частью как западных, так и восточных религий и что она преподавалась многими из ранних христиан. Здесь действительно незаменима книга Крэнстон и Хеда. Они приводят источники, которые подкрепляют утверждения учителя по этому поводу. В их труде есть главы о перевоплощении в западной философии, литературе, искусстве и о последних открытиях в науке и психологии. Учащихся, скептически относящихся к моим утверждениям, я смогла переубедить, использовав эту книгу.

Хотя слово «перевоплощение» стало широко известно, часто оно неправильно толкуется. Если мы собираемся обсуждать перевоплощение в классе, нам, учителям, следует быть уверенными в наших фактах. Нам необходимо знать, кто и что может перевоплощаться, понимать цель перевоплощения. Большинство людей в мире верят и принимают его как часть своей жизненной философии. Значит, эта концепция, в которую верят так много людей, достойна обсуждения.

Если мы уверены в своих знаниях, фактах и в необходимости их изложения с целью расширения сознания учеников, если мы предоставили учащимся право на свободу мнений, тогда не стоит бояться делать тему перевоплощения частью курсов по смерти и умиранию.

Если бы преподаватели осознали, какое значение исследование смерти и умирания может иметь для учащихся, они незамедлительно ввели бы такой курс в образовательную программу. Он может быть столь же объективен, как обсуждение различных религиозных идей на курсе сравнительного религиоведения, где учащимся предоставляется свобода делать свои собственные выводы.

Мои учащиеся идут от страха смерти к пониманию и принятию этого явления. Они перестают чувствовать страх, потому что многое из того, что было неизвестно, исчезло. Они избавились от сомнений, как вести себя с умирающими или скорбящими, потому что понимают то, что те испытывают. У них развиваются уверенность и сопереживание. Страх обычно возникает, когда мы сталкиваемся с неизвестным. Смерть и умирание больше не являются его частью.

ДЕТСКАЯ ПРЕСТУПНОСТЬ И ВЕРА В ЗАГРОБНУЮ ЖИЗНЬ

Автор этого доклада — Карен М. Элин, магистр естественных наук.

В гиффордских лекциях в «Положении человечества» У. Маснейл Диксон, выдающийся педагог, заметил: «По всеобщему признанию, жизнь — это путешествие по трудной дороге. А как трудная дорога, никуда не ведущая, может стоить того, чтобы по ней путешествовать? Жить просто так — какое неприносящее пользу действие; жить просто так, да еще и мучаясь, — какой абсурд!» «В этом взгляде, — сказал он, — нет никакой надежды, получается, что ничего нельзя сделать, кроме как ждать своей очереди, чтобы взобраться на эшафот и попрощаться с этой огромной ошибкой, миром большого шума из ничего.

Однако стоит только убедиться, что смерть не является тем, что про нее говорят, и ситуация изменится. Небо просветлеет, дверь для немыслимых возможностей остается открытой, вещи станут вписываться в разумную схему».

«Что за бессмертие можно вообще представить? — спрашивает он. — Из всех доктрин будущей жизни палингенез, или перевоплощение, подразумевающее идею предсуществования, является самой древней и наиболее широко распространенной, «единственной системой, которой, как сказал Дэвид Хьюм, может внимать философия»» [5].

Философы, подобные Хьюму и Диксону, являются не единственными, кого волновали вопросы смысла жизни и смерти. Молодежь часто задумывается над этой проблемой. Это можно проиллюстрировать на таком примере. Преподаватель, приглашенная в специальную школу Калифорнии, предложила нескольким классам сделать выбор: продолжать обучение по стандартной учебной программе или обсуждать предмет смерти. Все единогласно избрали второе. Учащихся попросили нарисовать, какой они видят концепцию смерти, и объяснить свои идеи письменно. В нижеприведенной выборке грамматика и стиль учащихся были оставлены без изменений.

Аллен Льюис: Смерть — это. Что такое смерть? Есть ли жизнь после смерти или же тебя просто опускают на шесть футов вниз? Я иногда задумываюсь над этим. Есть ли рай на небесах? Есть ли ад глубоко внизу? Или же ты просто уходишь в землю?

Думаю, что есть рай и ад. Это зависит от того, послушный ты или нет, говоришь ли ты правду или лжешь. Думаю, что я попаду в ад. Что такое ад? Ад, конечно, не рай. Наверное, ад — это компания крутых бандитов, не разбирающихся в самых простых вещах. Ад — это вечный огонь. Для всех этих бандитов, азартных игроков, пьяниц и наркоманов. Давайте смотреть этому в лицо: после смерти нет никакой надежды.

Рон Лейси. Что значит смерть для меня. Смерть — это когда ты заперт и несвободен, как здесь, когда ты слышишь, как захлопывается за тобой дверь, у тебя сохнет в горле и ты чувствуешь, что только что проглотил комок муки и она никак не пролезет, когда ты чувствуешь, как будто бьешься головой о стену, недоумевая, почему ты здесь и зачем ты совершил этот поступок, приведший тебя сюда. Иногда я задаю себе этот вопрос и думаю, куда я пойду потом. Смерть для меня не значит быть убитым. Человек может умереть много раз.

Эти ребята отбывали срок заключения в тюрьме, они ходят в школу в рамках детского судопроизводства Калифорнии, а учителем у них была я.

Меня постоянно мучил вопрос: почему так много из этих ребят чувствуют, что жизнь для них уже кончилась? Для Шона Хейса (15 лет) «находиться взаперти означает первый шаг к смерти. И после этого нет надежды». Почему несовершеннолетние преступники убеждены, что они обречены? Потому что они уверены, что отбывание срока за решеткой сделает их изгоями в обществе. Они убеждены, что загубили свою жизнь, что никогда более у них не может быть безупречной репутации как в своих собственных глазах, так и в глазах людей «там, на свободе».

Отличную от этой картину нарисовал Г. Филдинг Холл, государственный чиновник Великобритании, проживший несколько лет в Бирме.

Заключенные, верящие в карму и перевоплощение, чувствуют все совсем иначе. В книге «Душа народа» он написал:

Несколько лет назад офицер в Рангуне потерял свои банкноты. Он положил их на стол, перед тем как лечь спать, утром же их уже не было. Сумма была незначительной. Она составляла приблизительно 30 рупий; но потеря огорчила его, и, поскольку все поиски и расспросы оказались тщетными, он обратился в полицию.

Полиция установила, что банкноты взял слуга офицера. Мальчика поймали, когда он пытался разменять одну из них. Его арестовали, и он сознался в содеянном. По его словам, он испытывал большие денежные затруднения, а его сестра обратилась к нему с просьбой помочь ей. Сделать этого он не мог. Тем ранним утром, прибираясь в комнате, он думал об этой проблеме. Увидев деньги на столе, он решил их взять. Это было неожиданное искушение, и он его не выдержал.

Когда офицер узнал об этом, он, возможно, захотел бы отказаться от судебного разбирательства и простил бы мальчика; но было слишком поздно. По нашему английскому закону обвиняемый должен предстать перед магистратом. Хозяин гостиницы попросил, чтобы наказание не было суровым. Он утверждал, что мальчик был честен и поддался неожиданному искушению. Но магистрат смотрел на вещи в ином свете. Для судей это было серьезное дело. Мальчика приговорили к шести месяцам заключения в тюрьме строгого режима; его хозяин уехал домой, и прошло совсем немного времени, как он забыл об этом деле вовсе.

Однажды он сидел на веранде и читал перед завтраком, как вдруг по лестнице вбежал какой-то парень и упал перед ним на колени. Это был тот самый слуга. Как только его выпустили из тюрьмы, он прямиком направился к своему старому хозяину, он умолял снова принять его на службу. Но у хозяина были сомнения. «Как я могу тебя взять снова? — сказал он. — Ты был в тюрьме. Я могу простить кражу, но не тюремное заключение».

Парень не мог этого понять. «Если я украл, меня посадили за это в тюрьму. Но теперь это стерто», — повторял он снова и снова. Но англичанин счел, что срок в тюрьме гораздо больший позор, чем само воровство.

Филдинг Холл пишет:

Мальчик совершил кражу. В этом он признался. Он был готов искупить свою вину. Судью это не удовлетворило, он заставил его также искупить грехи других людей. Его наказали дважды, потому что другие, кто избежал наказания, поступали так же плохо. Это было первое, чего мальчик не мог понять. И вот, когда он искупил как свой собственный грех, так и грехи других, когда он вышел из тюрьмы, на него смотрели с еще большим презрением, как если бы он вообще ничего не искупил. Мальчик вышел из тюрьмы с осознанием искупления своего греха; хозяин же смотрел на наказание как на немыслимо худшую провинность, чем преступление.

Офицер при удобном случае всегда рассказывал историю этого слуги, вышедшего на свободу и ожидавшего, что его вновь примут на работу, как любопытный пример загадочного восточного ума. «Подумать только, — говорил он, — он не стыдился того, что был в тюрьме!»

Буддисты верят в абсолютную справедливость — всегда одну и ту же, вечную и неизменную, как законы звезд. Мы считаем наказание унизительным; они думают, что оно должно возвышать, что в его очистительной силе лежит его единственная цель и оправдание. Мы считаем, что грязную одежду нужно порвать; они думают, что ее необходимо выстирать. В большинстве случаев преступники становятся закоренелыми вследствие наказания, того наказания, которое, как принято считать, предназначено для их духовного очищения, но в действительности оно лишь способствует дальнейшему растлению человека. Вместо очищения одежды оно рвет ее и делает бесполезной для жизни [6].

На Востоке люди верят, что если за действия, произведенные в одной жизни — хорошие или плохие — не воздается, то такая компенсация произойдет в будущей жизни. Доктрины вечного ада там не существует. Но мои ученики в колонии для подростков верили, что ад есть, и их ум был наполнен ужасными, гротескными образами, которые они изображали на своих рисунках. Эдди Хайес написал: «Если бы я умер, я бы отправился в ад гореть на костре». Его рисунок изображал его самого, насаженного на вращающийся вертел над горящими, раскаленными углями. Из его уст вырвалось слово «Помогите»!

Во время обсуждений стало ясно, что большинство учащихся, независимо от того, совершили ли они тяжкие преступления или нет, испытывали чувство, которое они не могли ни изобразить на рисунке, ни описать, — убеждение в том, что исправить свои жизни было невозможно. И на вопрос: «Вы хотите, чтобы у вас больше не было неприятностей?» — часто звучал ответ: «Зачем нам исправляться, если мы все равно попадем в ад?» Столкнувшись с таким подходом, легко понять, как человек, совершив преступление раз, может совершить его еще не один раз и стать в конце концов закоренелым преступником.

Неужели мы — учителя, психиатры, психологи и работники социальной сферы — не можем найти способ внушить таким ученикам хоть сколько-нибудь надежды, показать им цель, дать им почувствовать, что жизнь еще не кончена? Должен же быть способ помочь такой ученице, как Конни, которая написала:

Ты рождаешься, живешь и умираешь. что я могу сказать. Многие боятся смерти. Я не боюсь умереть. Я только боюсь того, как и когда умру. Хотя я понимаю, что не буду маленьким ангелом, на которого посмотрит Господь и возьмет в рай, потому что я уже испортила свою жизнь. Я окажусь в аду, потому что я ударила ножом своего отчима. Это ужасное чувство — знать, что ты почти убил человека». [На ее рисунке смерть была изображена в виде ножа, с которого стекала кровь!]

На моих уроках в детской колонии часто цитировались слова великих учителей человечества — слова, исполненные надежды и мужества, дающие человеку возможность ощутить чувство собственного достоинства и ответственности. Когда поднимается тема перевоплощения и класс желает узнать о нем больше, мы иногда читаем слова Будды из поэмы сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии»:

Писанье правдиво. Жизнь каждого — дел его плод.
Всегда плодотворна житейская нива,
И каждый что сеет, то жнет.
Ложь губит себя же сама,
Разбойник чужое опять возвращает,
Себя же разбоем губя.
Ах, братья и сестры! Все боги бессильны
Помочь вам в житейской борьбе.
Хоть ваши дары велики и обильны,
Ищите спасенье в себе!
Тюрьму человек сам себе воздвиг.
У всех одинакова власть.
И каждый делами себе созидает
И радость, и горе, и страсть.
Когда б с колесом изменений, о братья,
Вас всех неразрывно сковать,
То сердце вселенной исторгло б проклятье,
Душе бы пришлося страдать.
Но вы. вы не скованы. Сердце живое
Спокойно, блаженна душа,
И воля сильнее страдания вдвое,
И жизнь может быть хороша [7].

Читая эти строки, я часто смотрела на учеников, чтобы увидеть, понимают ли они то, о чем в них говорится, ибо в нашем современном веке поэзию трудно понимают даже взрослые. Нередко я была поражена и глубоко тронута, видя их лица, сияющие надеждой, как будто бы внутри их обычно тусклых и неосвещенных душ зажигался свет.

«Что означает «у всех одинакова власть»?» — спрашивала я. Отвечали порой вопросом: «Мы тоже божественны?» Стихи нередко вызывали такие замечания, как: «Может быть, стоит бросить преступную жизнь и употребление наркотиков». Некоторые реагировали таким образом: «Может ли путь, выбранный нами в этой жизни, быть тем же самым, который мы выбрали в прежней?» Я отвечала, что если перевоплощение является фактом, то тогда такое возможно. Однако подчеркивала, что тенденции всегда можно изменить в этой жизни. У нас всегда есть свобода выбора лучшего пути.

Сравнение уровня преступности на Западе и Востоке

Растущий уровень преступности среди школьников, как и в обществе в целом, в настоящее время вызывает у нас серьезную озабоченность. Растет ли уровень преступности в государствах, где перевоплощение является основополагающим воззрением? Когда-то британское правительство провело исследование, показывающее уровень преступности среди жителей Индии и Цейлона (Шри-Ланки). Это было сто лет назад, когда влияние западного материализма в этих странах не было столь велико, как сейчас, и соответственно результат индусской и буддийской философии проявлялся в поведении людей более четко. Приведем некоторые данные, показывающие число осужденных за преступления среди жителей Индии и Цейлона:

европейцы — 1 из 274;
мусульмане — 1 из 856;
индуисты — 1 из 1361;
буддисты — 1 из 3787;
коренные жители, обращенные в христианство — 1 из 799.

В лондонском периодическом издании «The Tablet» был дан соответствующий комментарий: «Глядя на эти цифры, создается впечатление, что, хотя мы способствуем весьма заметному моральному разложению коренных жителей, обращая их в нашу веру, их естественный уровень нравственности настолько высок, что, как бы мы их ни «христианизировали», нам не удается сделать их такими же плохими, как мы сами» [8]. Эти обращенные в христианскую веру оставили свою веру в перевоплощение и карму в обмен на церковную доктрину прощения грехов. Легче совершить зло, если чувствуешь, что кто-то может тебя простить или что можно отправиться на исповедь и получить там отпущение грехов.

На мой взгляд, сомнительно, что такие оторванные от реальности учения принадлежат Иисусу. В Евангелии от Матфея (7:2) он говорит: «И какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». В Евангелии от Луки (12:59), используя пример человека, посаженного в тюрьму за долги, Иисус сказал, что это общий закон, применимый ко всем нам: «Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки». Аналогичное высказывание находим у св. Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (К Галатам, 6:7). Есть также свидетельство тому, что Иисус учил о перевоплощении, как учит иудаизм (см. главы 12 и 13).

Заметьте, что Иисус и св. Павел утверждают, что вы заплатите ровно столько, сколько должны; пожнете столько, сколько посеяли, а не вечное наказание. Именно идея вечного проклятия смущает и извращает умы детей.

Когда люди убеждены, что во вселенной существует закон справедливой компенсации, что он действует независимо от того, будут ли они наказаны властями или нет, вряд ли они станут совершать преступления против общества. Теософ Елена Блаватская однажды написала: «Наиболее плодородной почвой для всех преступлений и безнравственности является вера, что людям удастся избежать последствий их собственных деяний. Но стоит им рассказать о перевоплощении и карме, и кроме того о внутреннем чувстве истинного достоинства человеческой природы, и они отвернутся от зла и будут избегать его, как избегают физической опасности» [9].

Карма, закон причины и следствия, будьте уверены, не являются жестокими, карающими законами, как думают многие, напротив, они исцеляющие и воспитывающие, потому что мы учимся, благодаря им, лучшим поступкам, видя перед собой точные результаты своих действий. Так, молодой скрипач по скрежещущим и негармоничным звукам, производимым им, может понять, что он ошибается, и, исправляя себя, может со временем научиться играть прекрасную музыку.

В заключение я приведу еще одно высказывание, написанное учеником в детской колонии. Этот пятнадцатилетний подросток, Фил Муррей, по-своему выразил философию перевоплощения и кармы:

Для меня жизнь — всего лишь полигон для испытания эмоций, и если я докажу себе, что любовь, радость, мир и человечность — это истинный путь, то, когда окончится мое существование на этом плане, я ступлю на более высокий, а после него — на еще более высокий. Но если я когда-либо перестану видеть себя и окружающих как любящих существ и причиню кому-либо боль, я вернусь сюда, чтобы попытаться снова, пока у меня не получится.

НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗМЕНЕНИЯ СИСТЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ

Автор этого доклада, профессор Джордж Бэрд, в течение ряда лет работал инструктором по воспитанию в университете Нью-Йорка.

Хотя этот доклад обращен преимущественно к учителям и посвящен проблемам школьного образования, он равным образом предназначен и для родителей, а также для тех читателей, которые желают действовать более творчески в величайшей из всех школ — Школе Жизни.

Нужно быть интеллектуально слепым, чтобы не осознавать огромные перемены, происходящие в настоящее время с нашими верованиями о природе жизни и смерти, с пониманием того, чем в действительности является человек и, конечно же, чем является ребенок.

Нужно в равной мере быть слепым, чтобы не увидеть коренную переориентацию целей образования, его методов и задач, вызванных огромными переменами в философии.

История образования ясно показывает, что методология воспитания и философия послушно следовали по стопам господствующих верований о природе человека. По мере того как эти идеи изменялись, школы и требования к ним также претерпевали изменения.

Другая сторона картины кажется такой же ясной, и не составит труда показать, что там, где в концепции человеческого существования есть лишь небольшие изменения или их нет совсем, то их появится очень мало или же не появится вовсе и в наших детях. За небольшими исключениями наши благородные эксперименты в образовании рано или поздно вернутся на изъеденную временем борозду стандартной практики. Все они терпят неудачу, и так будет продолжаться, пока не придет понимание истинной природы единственной составляющей в образовании — ребенка.

ВОПРОСЫ ВОКРУГ НАС

Неизбежные вопросы, возникающие об этом чудесном существе — ребенке — этом возможном госте из другой жизни, из тысяч других жизней, следующие: если смерти не существует для Истинного Существа, для Души, как бы мы ни назвали этого Вечного Паломника, то кем или чем является эта сущность, чем занималась и что знает? Если она накопила несметный опыт, тогда как можно раскрыть эту мудрость, чтобы она оказалл влияние на нынешнюю жизнь человека? Как школа и учитель могут помочь в этом процессе?

Ответы не покажутся слишком странными для тех преподавателей, кто по-настоящему слушает детей и осознает ценность этого процесса. Есть много учителей, которые понимают интуитивно и надеются, что в детях сокрыта бесконечность пытающихся произойти событий, вихрь чувств и полусформировавшихся идей, находящихся в ожидании своего выражения, как будто кто-то внутри пытается выбраться наружу и получить признание.

Учителям предстоит принять и понять возможность того, что древнее, бессмертное, самоосознающее существо еще раз обрело форму, личность и невероятно сложный инструмент для продолжения своего развития и что учитель и ребенок должны стать партнерами в этом процессе.

Совокупные результаты усилий индивидуума в прежних жизнях, если таковые существуют, заметит учитель, проявляющий искренний интерес к ребенку. Каждый ребенок уникален и приносит свой собственный багаж талантов, проблем, суждений и стремлений; глубоко внутри него находятся чудесное понимание, интересные точки зрения и этические нормы, которые не могут быть результатом нескольких прожитых им лет, они накоплены не за одну жизнь.

Довольно интересно, что уникальная природа ребенка подтверждена в результате недавнего исследования познавательных процессов мозга. В статье, опубликованной в «Phi Delta Kappan» и озаглавленной «Новая познавательная концепция «мозга»», Лесли А. Харт пишет:

Долгое время считали, что мозг пассивен, что он tabula rasa, чистый лист, на котором можно писать наставления. Отсюда появилась структура, которой мы пытаемся пользоваться, — предметы, курсы и учебный план, выражающие убеждение, что если X и Y обучить, то X и Y научатся.

Огромная масса свидетельств показывает нам, что этого не происходит. Теперь мы более ясно видим почему: человеческий мозг очень агрессивен. Каждый мозг индивидуален, уникален; он ищет, требует и принимает только то, что необходимо ему, чтобы как можно лучше «понять» окружающую реальность, такую, как он ее воспринимает. Это означает, что групповое обучение элементарному предмету наверняка потерпит неудачу. Оно в большой степени несовместимо с мозгом (февраль 1978 года).

Д-р Харт не приводит никаких доводов уникальности каждого мозга, причин, которые стали бы ясны, если каждый ребенок жил и обучался много раз прежде и не является случайной комбинацией генетического материала, которым может манипулировать учитель или общество. Однако слова этого воспитателя подтверждают тот факт, что наша философия воспитания могла бы использовать новую основу.

КТО-ТО ДОЛЖЕН ЗАЖЕЧЬ КОСТРЫ

Любой, кто работал с детьми, осознает две бесспорные истины: первая — что концепция ребенка о самом себе создает ограничения для его развития; и второе — что концепция учителя о ребенке становится для последнего либо закутком, либо широко распахнутым окном. Нет предела потенциалу Внутреннего Существа, и как только учитель убеждается в этом, у нас появляется настоящий педагог.

Задачей воспитателя является пробуждение в ученике жажды знаний. Учитель должен зажечь огни интереса к предмету. В классе должна быть дружелюбная и безопасная атмосфера, для того чтобы то замкнутое существо, которое сидит в каждом ученике, могло иногда выглянуть, чтобы выпалить поразительнейшие открытия. Должен быть кто-то, кто может практиковать тонкое искусство слушания. Кто-то должен быть достаточно заинтересованным, чтобы хотеть слышать больше, чем ему говорят. Кто-то должен понимать, что если это существо реально, то оно уникально и не подходит ни под какой шаблон. Этот кто-то — учитель. Но все будет зависеть от того, чем, по его мнению, является ребенок и каким он видит этого конкретного ребенка. Он может знать все о «детях», этнических группах и социологии городских детей, но это не особенно ему поможет с отдельно взятым ребенком. Это все равно, что назвать проблему как-то иначе и вновь отложить ее. Этот ребенок не похож ни на одного другого, он будет учиться и развиваться по-своему. Этот ребенок может быть даже мудрее учителя. Ему просто нужна помощь и понимание в самораскрытии. Учитель должен быть принимающим роды врачом, помогающим этому уникальному человеческому существу раскрыться. От него требуется вера, тепло и поддержка, а затем он должен будет отойти в сторону, чтобы дать дорогу ребенку и наблюдать, как все произойдет.

Глава XXIV

ТЯЖЁЛОЕ ПОЛОЖЕНИЕ СТАРИКОВ

Этот доклад Сильвии Крэнстон прозвучал на симпозиуме «Танатологические аспекты старения», проведенном в колледже терапии и хирургии Колумбийского университета в октябре 1978 года.

Любой из нас, прогуливаясь по улицам города, обратит внимание на то, какие безнадежные, испуганные выражения лиц у пожилых людей, которые, испытывая страх перед смертью и даже перед жизнью, скорее доведут себя до последнего предела, чем проведут остаток дней в доме престарелых. Моя знакомая занимает ответственную должность в одном из самых новых и отлично оборудованных домов престарелых в Нью-Йорке. «Когда я состарюсь, — сказала она, — пусть меня вывезут куда-нибудь и пристрелят, но я не хочу доживать свои дни в таком месте».

Врачи и служащие социальной сферы в гериатрии проводят различную конструктивную работу по оказанию помощи престарелым людям. Однако укоренившиеся страхи, снедающие умы и сердца их пациентов, остаются при этом нетронутыми. По словам д-ра Элизабет Кюблер-Росс, 80 процентов стариков живут последние годы своей жизни в горечи и депрессии. Они чувствуют себя обузой и бременем для окружающих. Один за другим уходят из жизни их друзья, и они ощущают себя все более одинокими. В обществе, где царит культ телесной красоты, они чувствуют себя похожими на высохшие мумии. Весь опыт, накопленный ими в течение долгой жизни, начинают расценивать как бесполезный и тщетный, поскольку вскоре он будет поглощен смертью. И сама смерть, несмотря на религиозные верования, часто внушает им жуткий страх, как прыжок в бездну небытия.

Если бы было доказано, что перевоплощение действительно существует (а серьезные научные исследования в этой области уже проводятся), то подобные страхи и волнения у людей прекратились бы либо намного уменьшились. Я лично знала людей, которые, несмотря на немощь, не боялись смерти и относились к ней спокойно, потому что верили в перевоплощение. У них живой ум, они интересные собеседники, не скучны ни самим себе, ни другим, и в них нет жалости к самим себе. Даже внешне они выглядят моложе людей своего возраста. Они считают, что жизнь не ограничивается узкими рамками короткого существования и, следовательно, не вращается исключительно вокруг родственников и нескольких друзей. Смерть приветствуется как возможность покоя и дальнейшего духовного развития.

С точки зрения теории перевоплощения циклы жизни и смерти аналогичны бодрствованию и сну. Кто из нас боится засыпать ночью? Лишь немногие, большинство же радуются, что наступает время ночного покоя, когда можно восстановить свои силы, и засыпают, уверенные, что утром проснутся и продолжат дела вчерашнего дня. Люди, верящие в перевоплощение, так же рассматривают и смерть. Все, чему они научились в этой жизни, может быть использовано в их следующем «дне» — воплощении. Даже последние минуты земного существования они воспринимают как способ извлечь для себя уроки, которые затем войдут в урожай будущего. «Когда окончится дневная работа, ночь приносит блаженство сна. Смерть есть конец большого дня, и в ночи, которая следует за ней, все находят покой до тех пор, пока по собственному желанию не возвратятся к новым попыткам и новой работе. Так было с нашим другом, так будет и со всеми нами» — эти слова произносят буддисты во время погребального ритуала.

В Индии существует вера в перевоплощение. Граф Герман Кейзерлинг в «Путевом дневнике философа» пишет: «Бенар переполнен больными и немощными. Неудивительно — ведь сюда приходит огромное количество пилигримов, чтобы умереть на берегах Ганга. Эти мученики страдают так мало; прежде всего, у них нет никакого страха перед смертью. Большинство из них в высшей степени счастливы; что же касается их немощи, они считают, что ее надо терпеть; в любом случае много времени это не займет. Они верят, что за это время с них снимется какой-либо старый грех. Говорят, что вера индусов пессимистична. Я же не знаю ни одной, которая была бы менее пессимистична» [1].

Эти люди примирились со смертью задолго до того, как умереть. Мы склонны откладывать размышления о своей кончине до тех пор, пока она не подступит слишком близко, и потому оказываемся плохо подготовленными, чтобы встретить ее. Фрейд писал об этом в книге «Мысли о временах смерти и войны»: «Любого, кто слушает нас, мы были готовы убеждать, что смерть является необходимым следствием жизни. Однако в действительности у нас есть желание отстранить смерть, убрать ее от жизни. Это культурно обусловленное отношение к смерти дополняется нашим полным крахом, когда смерть забирает у нас кого-нибудь из близких» [2]. Но наш крах становится еще более явным, когда неминуемой оказывается наша собственная смерть, как замечает д-р Льюис Томас в работе «Жизнь клетки».

Смерть в глобальных масштабах нам не мешает жить. Мы можем сидеть за обеденным столом и разговаривать о войне, унесшей души 60 миллионов человек, как будто бы мы говорим о плохой погоде; мы можем наблюдать сцены, где умирают люди, каждый день по телевидению, не уронив при этом ни слезинки. Только когда смерть забирает дорогих людей, наши мысли начинают лихорадочно кружиться в голове. В самом центре проблемы ждет своего часа голая и холодная смерть, которая коснется каждого из нас, нашего «я», единственная реальность в природе, в которой мы абсолютно уверены, и она непредсказуема, немыслима [3].

В завершение я хотела бы процитировать полные вдохновения слова из письма Ганди к Маделин Слейд, дочери британского адмирала, которая отказалась от своего положения в обществе ради работы с этим великим человеком.

Ваша мать медленно угасает. Будет хорошо, если конец наступит скоро. Лучше оставить тело, из которого вырастаешь. Желание видеть своих самых дорогих людей как можно дольше во плоти эгоистично, оно исходит от слабости или недостатка веры в жизнь души после смерти тела. Чем больше я наблюдаю и изучаю мир, тем сильнее мое убеждение, что печаль, вызванная разлукой и смертью, является самым большим заблуждением. Осознать это — значит стать свободным. Смерти нет, нет разъединения истинной сущности. И все же трагедия состоит в том, что, хотя мы любим друзей за их духовную сущность, мы оплакиваем разрушение того незначительного — физического, которое определенное время носит в себе эту сущность.

Форма меняется и погибает. Наполняющий ее дух никогда не меняется и не погибает. Истинная любовь состоит в перемещении себя из тела к обитателю, находящемуся внутри, и в понимании единства всей жизни, населяющей бесчисленные тела. Кажется, вы уловили истину сейчас. Пусть она навсегда пребывает с вами [4].

Эти слова были ответом на письмо, где говорилось об ухудшении здоровья больной матери Маделин Слейд, возможно, они помогут как пожилым людям, чья смерть приближается, так и тем, кто останется и будет по ним скорбеть.

Глава XXV

ВЛИЯНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ
НА КАРЬЕРУ ЗНАМЕНИТЫХ ЛЮДЕЙ

Человеческий гений во вспышке молниеносного воспоминания может открыть законы, действующие при образовании вселенной, потому что он присутствовал при установлении этих законов. Я уверен, что был здесь прежде тысячу раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз. Человек есть диалог между природой и Богом. На других планетах этот диалог будет носить, без сомнения, более возвышенный и глубокий характер. Знание о себе — это то, чего нам не хватает. После этого последует все остальное.

Гёте . «Беседы с Иоганом Фальком»

ИЗМЕНЕНИЯ В ЖИЗНИ XX ВЕКА

ГЕНРИ ФОРД И ЭРА МАШИН

Интервью, переданное по радио в Американском университете в Вашингтоне, заставило одного из авторов приехать в этот город весной 1980 года, когда в Смитсоновском институте, демонстрировался новый экспонат в экспозиции «Модель Т. Форд». Форд создал свой первый автомобиль в 1896 году, когда ему было тридцать три года. Автомобильная эра, изменившая все западное общество, началась с 1900 года. 1 октября 1908 года Форд представил свою первую «Модель Т». Из двух интервью с Фордом мы узнаем о том, что ему было двадцать шесть лет, когда он открыл для себя перевоплощение, и о том, какой результат эта теория возымела на всю его карьеру. Одно интервью появилось в газетах Херста 27 и 28 апреля 1938 г. Приведем из него небольшую цитату.

В молодости я, подобно многим другим, задавал себе вопрос: «Зачем мы здесь?» — и не находил ответа. Без какого-либо ответа жизнь кажется пустой, бесполезной. Один из моих друзей как-то предложил мне книгу. Эта небольшая книга дала мне ответ, который я искал. Она изменила всю мою жизнь. Она обратила мое мировоззрение к цели и смыслу. Я думаю, что мы здесь сейчас находимся по какой-то причине и затем вернемся вновь. В этом я уверен. Мы здесь ради какой-то цели. Разум и память — вечные [1].

Другое интервью появилось десятью годами раньше в «The San Francisco Examiner».

Я принял теорию перевоплощения, когда мне было двадцать шесть лет. Религия по этому поводу ничего не предлагала. Даже работа не могла дать мне полного удовлетворения. Работа тщетна, если мы не можем пользоваться опытом, накопленным в прежней жизни. Когда я открыл для себя перевоплощение, мне показалось, что я обнаружил универсальную схему. Я понял, что есть шанс воплотить свои идеи. Время раздвинуло для меня свои границы. Я больше не был рабом у стрелок часов. Гений — это опыт. Некоторые думают, что это дар или талант, но это плод опыта, накопленного во многих жизнях. Души некоторых из нас старше, и поэтому они знают больше.

Открытие перевоплощения успокоило меня. Если вы сохраните запись этого разговора, то напишите его так, чтобы он успокоил других людей. Я бы хотел сообщить людям о том умиротворении, которое дает нам длительная перспектива жизни (28 августа 1928 г.).

ЭРНСТ СЕТОН-ТОМПСОН — ОСНОВАТЕЛЬ ОРГАНИЗАЦИИ БОЙСКАУТОВ АМЕРИКИ

В Америке миллионы людей были бойскаутами. Интересно, многие ли из них знали истинную историю, приведшую к основанию этой организации, и ту роль, которую в ней сыграло перевоплощение?

Сетон-Томпсон писал книги, он сделал свои иллюстрации к сорока книгам о природе. Полный творческой энергии, когда ему было уже под девяносто, он умер в деревне Сетон в Нью-Мехико накануне отъезда в лекционное турне. В «Time Magazine» была опубликована статья о нем, в которой говорилось, что это «человек, который в век стремительной механизации продолжал любить землю, природу, времена года и всех живых существ, он обладал редким пылом и необыкновенным даром в передаче своего видения мира другим» (4 ноября 1946 г.). Его дочь Аня Сетон пишет новеллы.

Сетон сделал много для американских индейцев. Вместе с женой Джулией Сетон, специалистом в области этнографии индейских племен, написал книгу «Евангелие Краснокожего». В предисловии жена Сетона пишет о значительнейшем событии, происшедшем в его жизни за пять лет до основания им организации бойскаутов Америки в 1910 году. Далее она называет его Вождем — под этим именем он стал известен всему миру. Прозвище вошло в обиход после того, как Сетон возглавил организацию бойскаутов.

В марте 1905 года мы находились в Лос-Анджелесе в рамках лекционного турне. Утром после лекции нас встретили в гостинице «Van Nuys» несколько наших друзей с Востока. Они обратились к Вождю: «Мы пришли передать, что женщина, живущая на холмах, хочет вас видеть». Мы сели в трамвай, доехали до конечной остановки и начали взбираться по тем местам, которые, как я думаю, сейчас называют Беверли Хиллз. На зеленом склоне стоял небольшой белый коттедж; мы увидели женщину, одетую как жена фермера.

Ее представили нам как Махатму из Индии, хотя она была уроженкой штата Айова. Она покинула дом маленькой девочкой, провела много лет в обучении у Великих Учителей и теперь вернулась в Америку с какой-то миссией. Она была странным человеком. Мы не могли понять, было ли ей тридцать или сто тридцать лет. У нее был загадочный, туманный взгляд мистика. Подавая кофе и пирожки, она разговаривала в обычной манере. Почему она послала людей вызвать нас? Наконец, спустя час, мы поднялись, чтобы уйти.

Внезапно она повернулась к Вождю с полностью переменившимся выражением лица, поведение ее тоже изменилось. Ее глаза сверкали, когда она произнесла властным тоном: « Разве вы не знаете, кто вы? » Пораженные, мы молчали. Она продолжила: «Вы Вождь краснокожих индейцев, воплотившийся, чтобы передать послание краснокожего белой расе, которая так в нем нуждается. Почему вы этим не занимаетесь? Почему не приступаете к работе?» На Вождя это подействовало как укор совести. По дороге назад он ничего не говорил. Впоследствии мы долго не упоминали об этом случае, но я знаю, что эта странная женщина сосредоточила его мысли на миссии, над которой до встречи с ней он работал довольно нерешительно в течение нескольких лет. С тех пор он никогда не отступал от этой миссии, которую она назвала «его работой» [2].

МИСТИЧЕСКИЙ ПОЛЕТ ЛИНДБЕРГА ЧЕРЕЗ АТЛАНТИКУ

Когда пятьдесят лет назад Чарлз Линдберг готовился к своему путешествию, которое должно было охватить два континента и положить начало эре международного воздушного сообщения, он даже не подозревал, что его ожидает мистическое приключение, которое не только преобразит его собственное сознание, но и обеспечит успех его предприятия. Общественности о необыкновенных происшествиях этого полета не было известно до публикации в 1956 году «Духа св. Луи».

Когда Линдберг сел в самолет на поле Рузвельта, он был агностиком и атеистом. Если бы в те дни в аэропорту стояла часовня Неба, он бы не зашел в нее, чтобы помолиться об удаче. Его взгляды были твердо основаны на научных открытиях того времени. Если его путешествию было суждено закончиться в морской могиле, оно было бы заключительной главой его жизни.

В «Автобиографии ценностей», которую он написал незадолго до смерти, он пишет: «В Миссури, в возрасте двадцати лет, я был учеником восходящего божества Науки, готовый совершать ежедневные жертвоприношения для механистического будущего, которое, казалось, готовило для людей большие блага» [3].

В те ночи и дни, которые предшествовали перелету через Атлантику, Линдберг почти не спал. Следовательно, не заснуть во время тридцатичетырехчасового полета было бы сверхчеловеческим подвигом. Линдберг сообщает читателю, что на самом деле он несколько раз надолго засыпал во время полета. Почему же тогда его самолет не упал в океан?

По его словам, внутри него произошла странная диссоциация состояний сознания. Сначала он заметил, что разум отделился от тела, то есть произошло отделение, которое в принципе он считал невозможным. Побеждаемые дремотой чувства и органы стремились ко сну, хотя для него это означало верную смерть. Но сущность, называемая разумом, стоявшая «отдельно», была непоколебима. Однако мозг стал неспособен поддерживать состояние бодрствования и уступил место трансцендентальной силе, о существовании которой в себе Линдберг никогда не подозревал. Наконец разум крепко уснул, когда летчик находился над океаном, и этот третий элемент, это новое «необыкновенное сознание», которому поначалу он боялся доверять, стало направлять полет.

На восемнадцатом часу Линдберг почувствовал себя «сознанием, распространявшимся через пространство, над землей и в небеса, которое не могло удержать ни время, ни материя». Его тело было невесомым, а руки не чувствовали штурвала. И вот он видит, что фюзеляж заполонили призраки людей — прозрачные и невесомые. Их появление не вызвало у него никакого удивления, не поворачивая головы, он видел их всех, ибо его голова стала «одним большим глазом, смотрящим одновременно во всех направлениях». Казалось, что они могли исчезать и появляться по своей воле, проходить через стены самолета, как будто их вовсе не существовало. Иногда в самолете звучали голоса, знакомые голоса, дающие ему советы о полете, ободрявшие его, передающие сообщения, которые нельзя получить в обычной жизни.

Какая связь могла существовать между всеми этими «духами» и им самим? Это было больше похоже на встречу друзей после долгих лет разлуки. Линдберг пишет: «Как будто бы я всех их знал прежде в каком-то прежнем воплощении. Возможно, они — творения векового опыта, обитатели царства, в настоящее время закрытого для людей нашего мира». Он почувствовал себя в состоянии перехода между земной жизнью и еще более обширной областью, находящейся за ней, как будто он был пойман магнитным полем между двумя планетами и его направляла мощь, которую он не мог контролировать, «представлявшая силы несравненно более могучие», чем те, которые он когда-либо знал.

Только когда от него требовалось сознательное направление курса самолета, он на мгновение просыпался, но за этим вновь следовали долгие и странные интерлюдии «сна» с широко открытыми глазами.

В его сознании изменялись ценности. В течение двадцати пяти лет оно томилось в костяном футляре, и он не осознавал бесконечность жизни, бессмертное существование вне его. Может, он уже «умер» и вот-вот присоединится к этим «призракам»? У Линдберга изменилось отношение к смерти: он понял, что ошибался, считая ее концом всему. В полете он почувствовал, что живет одновременно в прошлом, настоящем и будущем. Он был окружен «старыми связями, давно прошедшей дружбой, голосами времен далеких предков». Да, он летел в самолете над Атлантикой, но также жил в давно минувших веках [4].

Из-за густой облачности ему пришлось лететь вслепую большой отрезок пути. Его самолет был оснащен довольно примитивными навигационными приборами по сравнению с теми, которые существуют сейчас. И все же, когда он наконец увидел землю, он был поражен, что сбился с курса всего на несколько миль! Его небесные проводники — эти друзья, возможно, из прошлых воплощений, более развитые, чем люди, — конечно же, не сбили его с дороги. Таким образом, становится понятно, почему в 1936 году Линдберг скромно озаглавил свою первую книгу о полете словом «Мы».

В «Автобиографии ценностей» — в своем последнем завете — отражены мысли Линдберга о перевоплощении. Там есть рассказ о небольшом отпуске, проведенном на одном из островов Тихого океана во время Второй мировой войны после опасного боевого задания, в котором он чуть не погиб. Эти мысли пришли к нему, когда вода горного озера держала его, а он лежал на спине и не испытывал потребности ни в одном из сделанных людьми предмете.

«Никакая роскошь не могла дополнить то умиротворение, красоту и удовлетворение, которые я испытал. На том озере находилась моя сущность, бежавшая из внешних рамок жизни, подобно тому, как душа Будды бежала от тела в промежутках между своими воплощениями. Оглядывается ли душа на тело, как я оглядывался на мой боевой самолет как на внешнюю скорлупу, удобный инструмент для материальных достижений?» Он задает себе вопрос, какой силой должна обладать отдельная жизнь, чтобы так манипулировать течением его жизни, чтобы радикально изменить его расу и характер в будущих жизнях, и как он может сформировать последующие воплощения, подобно тому, как скульптор придает форму своей глине? Излишества нужно избегать, заметил он, ибо в следующей жизни он может захотеть действовать иначе. Линдберг пишет, что «интуиция говорит нам, что сознание будет продолжать развиваться», ибо его потенциал беспределен. «Чем дальше мы проникаем в неизвестное, тем больше и чудеснее оно становится» [5].

МЕТАМОРФОЗЫ В МУЗЫКЕ

Интерес к перевоплощению появился у Вагнера в двадцатилетнем возрасте, после того как он увлекся изучением восточной философии. В то время он жил со своим свояком, Германом Брокгаузом, ученым, преподавателем санскрита. В 1855 году он пишет своей знакомой Матильде Вессендонк, советуя ей достать индусские легенды под редакцией Хольцмана. «Они все прекрасны, но если ты хочешь узнать о моей религии, прочитай «Усинар». Какой пристыженной выглядит вся наша культура по сравнению с этими чистейшими откровениями благороднейшего гуманизма на Древнем Востоке!» [6]. В 1857 году он признался ей, что он «бессознательно стал буддистом» [7]. Его любовь к буддизму была также вызвана изучением философии Шопенгауэра. Он с вдохновением сочинил оперу с мотивом перевоплощения «Победители» («Die Sieger»), основанную на буддийском сказании. Грэнвиль Пайн, специалист по творчеству Вагнера, являющийся председателем общества имени Вагнера в Англии, написал о «Победителях»:

В этом материале Вагнера мы обнаруживаем огромную сокрытую красоту, композитор передает тему перевоплощения средствами музыки, через особую технику музыкальной драмы, когда музыка описывает прошлое, в то время как слова говорят о настоящем. Этот материал оказал огромное влияние на его последующее развитие [8].

Вагнер писал о своей опере:

Для духовного зрения Будды прошлая жизнь любого человека, которого бы он ни встретил, подобна открытой книге. Простая история [в «Победителях»] обрела значимость путем слияния прошлой жизни главных героев с нынешним существованием с помощью музыкального сопровождения-воспоминания. Мгновенно прочувствовав, как представить эту двойственную жизнь через музыку, я принялся за работу над поэмой с особым пылом [9].

Пайн добавляет, что идея «Победителей»

преследовала воображение Вагнера в течение двадцати лет, но так и не была осуществлена. Эмоциональный и метафизический импульс, вызванный в Вагнере «Победителями», получил разрядку в «Тристане и Изольде», продолжение темы перевоплощения мы находим в его последней работе «Парсифаль». Несомненно одно: буддизм наложил отпечаток на неистовый гений и бурную личность Рихарда Вагнера, благодаря чему его произведения стали именно такими, какими мы их знаем [10].

В письме Вагнера к Матильде Вессендонк, которая вдохновила его на создание оперы «Тристан и Изольда», мы находим его высказывание о том, что «в отличие от перевоплощения и кармы» все другие взгляды кажутся ему «мелкими и узкими» [11]. В другом письме он признался, какое утешение он нашел в этой философии, когда задумывался о неравенстве в развитии людей.

Скоро будет издан перевод в прозе четырех опер — «Летучий голландец», «Тангейзер», «Лоэнгрин» и «Тристан и Изольда». Я только что просмотрел переводы; при этом мне нужно было ясно вспомнить все подробности моих поэм. Вчера «Лоэнгрин» очень тронул меня, и я не могу не считать его самой трагической поэмой, поскольку только чрезвычайно широкий взгляд на жизнь может примирить Лоэнгрина и Эльзу.

Лишь глубоко понятая идея перевоплощения может хоть как-нибудь утешить меня, ведь это прекрасное буддийское верование показывает, что все в конечном счете могут достичь полного искупления, таким образом, незапятнанная чистота Лоэнгрина находит простое объяснение в факте, что он есть продолжение Парсифаля, который должен был бороться за его чистоту. Точно так же и Эльза в своем воплощении достигнет высоты Лоэнгрина. И вся ужасная трагедия жизни заключается в чувстве Разделенности во Времени и Пространстве [12].

Великие Учителя человечества стоят выше на шкале развития, чем Лоэнгрин или Парсифаль. Вагнер писал Августу Рекелю в 1855 году:

Во все времена умы, достигшие ясного восприятия, обращались к умам масс, все еще находящихся в рабстве, и, чувствуя к ним сострадание, искали средства общения с ними. В первом ряду среди просветленных духов стоят основоположники религий. Конечно же, индусский принц Будда говорил на языке, который наиболее близок к выражению возвышенного просветления. Если пробовать выражать это высочайшее восприятие в понятиях, доступных людям, то придется это делать только в форме чистых первичных буддийских учений. Особенно важна доктрина трансмиграции душ как основа истинно человеческой жизни [13].

В «Парсифале», последней опере Вагнера, нашло отражение его христианское мировоззрение в том виде, в каком оно существует сейчас. Возможно, его взгляды включали также и буддийские учения, да и сам композитор твердо верил в перспективу перевоплощения. Как уже упоминалось, незавершенная опера Вагнера с буддийскими мотивами — «Победители» — нашла воплощение в «Парсифале». Некоторые подробности жизни Будды были положены в основу этой оперы, они узнаваемы в подтексте. Это, например, хорошо известный эпизод, где двоюродный брат Будды убивает лебедя. Сексуальный танец девушек-цветов во втором акте «Парсифаля» непосредственно исходит из сцены танца обольщения, когда Будда в ночь своего просветления отражал войска Мары. Злой волшебник Клингсор бросает в Парсифаля копье, так же как в древних буддийских сказаниях искуситель Мара бросает копье в Будду.

Что же касается перевоплощения и кармы, то в первом акте рыцарь Гурнеманц поет о Кундри, единственной героине: «Здесь она сейчас живет, возможно, снова, чтобы страдать от наказания за долги в прошлой жизни, которые еще должны быть прощены». Кундри говорит во втором акте: «Ты была Иродиада — кем же иначе? Гундриггия там, Кундри здесь». Иродиада, как мы помним, была женой Ирода, в «Евангелиях» говорится, что Иоанну Крестителю из-за нее отрубили голову. В опере она была осуждена на мучительное существование в течение долгих веков. «Теперь я попытаюсь, — говорит Кундри, — от мира к миру снова отыскать Его».

Идея заключается в том, что даже у ничтожных и деградировавших человеческих созданий есть возможность искупления в этой и будущих жизнях.

В Европе и Америке Малер был знаменит как дирижер, и лишь после его кончины в 1911 году о нем стали говорить как о композиторе. Его симфонии и другие сочинения опередили свое время и были приняты скорее с недоумением, чем с шумным одобрением. Он предрекал, что его время придет, и оно пришло. Сейчас он везде признан великим музыкантом.

В биографии композитора его близкий друг Рихард Шпехт приводит разговор с Малером в Гамбурге в 1895 году [14]. Малер сказал с большим убеждением: «Мы все возвращаемся; именно эта уверенность придает смысл жизни, и не имеет значения, будем ли мы помнить прежнюю жизнь в последующем воплощении. Важен не индивидуум и его комфорт, а великое стремление к совершенству и чистоте, которое продолжается в каждом воплощении».

В этот же год Малер начал свою третью симфонию. По своей сути все его ранние симфонии трагичны, они раскрывают горькое разочарование в жизни, третья же была названа «Радостное знание». По словам Дерика Кука, известного специалиста по творчеству Малера, это произведение «говорит о вновь обретенном оптимизме или, скорее, о некоем мистическом откровении, о смысле существования». Эта симфония представляет перевоплощение жизни через царство природы и за его пределами.

Кук цитирует письмо, где Малер пишет о том, что он хотел выразить в этой работе эволюционное развитие природы, прячущее «внутри себя все пугающее, великое и вместе с тем прелестное». «Конечно же, никто никогда это не поймет, — говорит он. — Мне всегда казалось странным, что большинство людей, говоря о «природе», имеют в виду только цветы, маленьких птичек и лесные запахи. Никто не знает бога Диониса, великого Пана. У вас нечто вроде программы, то есть образец того, как я сочиняю музыку. Везде и всегда это только голос природы!» Великое первое движение представляло «природу в ее цельности. пробудившуюся от непостижимой тишины, чтобы звучать и отдаваться эхом». Последующие движения показывают стадии восхождения через перевоплощение от растения и животного, через человечество к всезнающему, всемогущему Божественному Источнику [15].

Бруно Вальтер, сторонник теории перевоплощения, выдающийся дирижер [16], протеже и близкий друг Малера, первым оценил музыку композитора и, часто включая ее в программу, в итоге убедил музыкальный мир в истинном достоинстве Малера.

По случаю девяностолетия со дня рождения Сибелиуса в «New York Times» была напечатана статья, где музыкальный критик писал:

Взаимосвязь между жизнью и искусством у Сибелиуса чрезвычайно велика. Отождествление себя через творчество с природой, с полями, лесами, морем и небом — основная его задача, она пронизывает его музыку. Ребенком Сибелиус бродил по диким местам своей родной провинции Хяме. Птицы всегда завораживали его слух. «Миллионы лет назад, в моих прежних воплощениях, — сказал он однажды своему зятю Яласу, — я, наверное, был лебедем или диким гусем, потому что все еще чувствую эту связь» (4 декабря 1955 г.).

Друг семьи Сибелиуса, миссис Ида Зольман (в шестидесятые годы она жила в Нью-Йорке), сообщила одному из писателей, что Сибелиус открыто говорил с близкими людьми о своей вере в перевоплощение, а также о своих прошлых жизнях.

В 1982 году это подтвердил Харрио Каллио, который преподает в калифорнийских школах. Мы встретились с ним в Институте мировой культуры в городе Санта-Барбара, штат Калифорния. Он рассказал нам, что был некоторое время в Финляндии и встретился там с Сибелиусом. Йрио Палохеймо, археолог, живший рядом, рассказал, что композитор и группа музыкантов, окружавших его, занимались изучением теософии. А, как мы упоминали в гарвардской лекции (см. главу 3), теософия пронизана идеями перевоплощения.

ВЛИЯНИЕ ИДЕИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ НА ЛИТЕРАТУРНЫЙ МИР

ДЖЕЙМС ДЖОЙС И ПУТЕШЕСТВИЕ УЛИССА

«Произведения Джойса, хотя они воспринимаются многими не столь однозначно, стали классикой, оказав влияние на несколько поколений писателей. Подсчитано, что каждый год в Америке пишут от тридцати пяти до сорока докторских диссертаций по творчеству Джойса, а библиография исследовательских работ по Джойсу, опубликованная в 1975 году, насчитывает 8 тысяч названий» («После Джойса, без Джойса мира нет», «New York Times», 31 января 1982 г.).

По случаю столетия со дня его рождения около 550 ученых собрались в Дублине на VIII Международный симпозиум, посвященный творчеству писателя. В «Time» вышла заметка под заголовком «С Днем рождения: Дублин рад за Джойса», где говорилось:

В прекрасном городе Дублине неяркий домик из красного кирпича на улице Аппер Кланбрассил, 52 украшает новая мемориальная доска. Она указывает на место рождения человека, который никогда не жил и который никогда не умрет, пока есть читатели. [На доске написано]: «Здесь в воображении Джойса в мае 1866 года родился Леопольд Блум — гражданин, муж, отец, странник, воплощение Улисса» (12 июля 1982 г.).

Говоря об исследовании в «Улиссе» глубин человеческой души, ирландский автор Джордж Рассел пишет: «Нужно вычерпать огромные глубины во всех нас, прежде чем мы сможем очиститься. Если бы Джойс написал о Чистилище и о Рае, ведущем к Аду, чем является его «Улисс», у литературы было бы одно из величайших произведений» [17].

«Улисса» очень трудно читать без комментариев, раскрывающих его подтекст, внутреннее значение. Первая из многих книг, в которых была сделана такая попытка, была подготовлена в Париже при участии самого Джойса. Это известная книга Стюарта Гильберта «Одиссея Джеймса Джойса». В разделе с забавным заголовком «Встретил-его-узкие-чулки»* Гильберт пишет:

Уже в первом эпизоде («Калипсо») возникают несколько тем, которые будут сквозными для всего «Улисса». Что характерно для метода Джойса, один из этих лейтмотивов должен быть представлен в непринужденной манере в нелепом контексте. Миссис Блум читала в постели «Рубин: Гордость кольца». Она спрашивает своего мужа, что означает фраза, прочитанная ею в книге, — «Met-him-pike-hoses». Наклонившись, он прочитал рядом с ее полированным ногтем. «Метемпсихоз? — спрашивает мистер Блум. — Некоторые люди думают, что мы продолжаем жить в других телах после смерти, что мы жили раньше. Они называют это перевоплощением. Что все мы прежде жили на земле тысячи лет назад или на какой-нибудь другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что помнят свои прошлые жизни».

__________
* Игра слов. На английском языке “Met-him-pike-hoses” — приблизительное звучание слова “Metempsychosis”. — Прим. ред.

Гильберт цитирует еще несколько отрывков о перевоплощении и подчеркивает, что «они указывают на стойкость этой идеи или, скорее, слова «метемпсихоз» в памяти мистера Блума. Доктрина перевоплощения упоминается в «Улиссе» не только в связи с мистером Блумом. Намеки на нее, прямые и косвенные, встречаются часто, и она фактически является одной из направляющих тем произведения. Ссылки на вечное повторение личностей и событий изобилуют в «Улиссе», и многие из более туманных мест можно сразу понять, если помнить об этом» [18].

Гильберт прослеживает интерес Джойса к перевоплощению в соприкосновении с теософией и ирландскими теософами [19]. Цитируем из предисловия:

Когда мы случайно обсуждали «Разоблаченную Изиду» мадам Блаватской, Джойс спросил меня, читал ли я какую-нибудь книгу Синнетта. (А. П. Синнетт, образованный, интеллигентный человек, член круга мадам Блаватской в Индии, ее биограф.) Естественно, я понял намек и приобрел его «Эзотерический буддизм» и «Рост души» [книги по теософии], книги, из которых Джойс наверняка черпал свой материал [20].

Теме перевоплощения отведено большое место в других произведениях Джойса. В «»Поминках по Финнегану», — пишет американский поэт Юджин Джолас, — Джойс нарисовал вращения колес жизни. Он сделал героя из Времени: постоянное творение и возвращение. Он вновь выстроил город через века в многочисленных метаморфозах Финна» [21]. В «Книгах поминок» Джеймс Атертон пишет: «Джойс верил, что перевоплощение было компенсацией смерти; не результатом невежества, неудовлетворенного желания и не причиной печали» [22].

«Портрет художника в юности» — книга Джойса, которая, по сообщению «New York Times» от 26 декабря 1982 года, разошлась 23-миллионным тиражом, заканчивается трогательными словами, когда молодой герой Стефен Дедал отправляется в мир:

Приветствую тебя, жизнь! Я ухожу, чтобы в миллионный раз познать неподдельность опыта и выковать в кузнице моей души несотворенное сознание моего народа.

Древний Отче, древний Мастер, будь мне опорой ныне и присно и во веки веков [23].

УИЛЬЯМ БАТЛЕР ЙИТС — «ПОЭТ ВЕКА»

С 1923 года, когда Йитс получил Нобелевскую премию по литературе, было опубликовано невероятное количество книг об этом «поэте века», каким его многие считают.

Обозреватель «Newsweek» пишет, что «принятие идеи перевоплощения пришло к Йитсу не со вспышками интуиции, а было результатом исследований и размышлений. В молодости он был ярым поклонником философии мадам Блаватской, он также изучал аспекты восточного мистицизма» [24].

Профессор Ричард Эльман (знаменитый биограф Джеймса Джойса) сообщает в своей книге «Личность Йитса»:

Тема многих жизней пронизывает поэму «Канва о себе», она противостоит страху смерти, ибо смерть приходит как ключ к следующей жизни. В поэме «Образ из прошлой жизни», в сноске, Йитс объясняет, что в основе стихов лежит та идея, что наши жизни преследуют воспоминания прошлых воплощений [25].

Шанкар Макаши-Пунекар в исследовании «Более поздний этап творчества У. Б. Йитса» замечает: «Сравнив главу о посмертных состояниях из «Ключа к теософии» Блаватской с «Судом души» Йитса, даже скептик убедится, что Йитс действительно продолжал выражать ту же мудрость. Непредвзятый наблюдатель не может не заметить, сколь многим обязан Йитс теософским текстам» [26].

В последней поэме Йитса «Под Бен Бульбеном», написанной за три месяца до его смерти, мы читаем:

Нам жить и умирать не раз,
Ведь есть две вечности у нас,
Что расе и душе Всевышний дал,
И в старину гаэл все это знал.
В тиши и мире ль смерть придет,
А может, выстрелом убьет,
С любимыми на краткий срок расстаться
Есть худшее, что мы должны бояться.
Могильщики, хоть мышцами крепки,
Проворны, и лопаты их остры,
Вновь посылают мертвецов своих
Назад в мир разумов людских [27].

ТРИ ЗНАМЕНИТЫХ ХУДОЖНИКА

В 1898 году Гоген закончил большую картину, которую назвал «Откуда мы пришли, кто мы и куда идем?» Книгу «Современная мысль и католицизм», над которой он работал в то время, он начал с тех же самых вопросов и приложил немало усилий, чтобы дать на них ответы.

Искусствовед, преподобный Томас Бузер, замечает в статье «Религия Гогена», опубликованной в «Художественном журнале» за лето 1968 года, что «Гоген ни в коем случае не был творческим или последовательным теологом, тем не менее его религиозное верование выходило за рамки обычного антиклерикализма и представлений апологетов того времени. Его вера, несомненно, была более мистической, чем та, что господствовала тогда в церкви». Откуда он ее взял? Ответ прост: Гоген, кажется, был увлечен теософией. Человеческой душе, по теософическим взглядам Гогена, суждено быть подверженной метемпсихозу и входить в определенные рамки эволюции.

В книге «Современная мысль и католицизм», написанной в годы пребывания Гогена на Таити и наиболее ярко выразившей его творчество, он писал об идее перевоплощения и путешествии души:

Душа составляет порождающий центр всего организма, стержень, к которому все притягивается. Именно душа сформировала свой организм; именно душа дала ход эволюции живых организмов, составляющих виды. Материалисты ухмыляются, когда им говорят о воплощенной или развоплощенной душе, отвечая, что никому никогда не удавалось увидеть ни одну из них ни через увеличительное стекло, ни невооруженным глазом. При этом они забывают, что никто никогда не мог видеть атом воздуха или материи.

Душа, временно живущая в организме, развивает в нем его животные свойства. и когда этот особый организм разрушается, то, поскольку душа выживает, он становится зародышем, пригодным для восхождения к главной жизни от одной метаморфозы к другой.

Таким образом, по словам Гогена, «идея метемпсихоза, признанная в индусской религии и которую Пифагор, взяв от индусов, преподавал в Греции, содержит в себе принцип постепенного восхождения». Гоген полагал, что притча о лестнице Якова, простирающейся от земли до Небес, по которой шаг за шагом восходят и спускаются ангелы Господни, имеет сходство с процессом перевоплощения. По ней постепенно восходят «от самых низких до высочайших форм жизни», и во время такого подъема существо «опускается на более низкие или поднимается на более высокие ступени в соответствии со своими достоинствами или недостатками».

Божественность как символ чистого вечного духа — основа всякой гармонии — является целью, которую необходимо достичь, как было показано Христом и до него Буддой. Все человеческие существа однажды станут буддами [28].

ПРЫЖОК КАНДИНСКОГО В АБСТРАКЦИЮ

«Абстрактное искусство изменило лицо современного мира», — пишет выдающийся искусствовед Хильтон Крамер в статье, вышедшей в «New York Times» и посвященной столетию со дня рождения одного из основателей абстрактного искусства Василия Кандинского.

Прослеживая тенденции развития творчества Кандинского, Крамер пишет о решающем периоде, когда художник увлекался теософией, в результате чего стал возможен «его революционный прыжок в абстракцию. Кандинскому требовалась теоретическая основа для изображения. Для такого ума, как у него, — одновременно интеллектуального и мистического, ищущего «законы» и принципы, — прежде чем решиться на практическую работу, идея должна всегда предшествовать своей реализации. Его приверженность теософии сыграла основополагающую роль в том, что абстрактное искусство достигло в его творчестве более высокого духовного смысла» (18 декабря 1966 г.).

Трое других художников, основателей абстрактного искусства — Мондриан, Пауль Клее и Малевич — также серьезно интересовались теософией. Они «искали с ее помощью более глубокие и общие ценности, внутренний смысл, новые измерения для понимания» [29].

Какая связь существует между идеей перевоплощения и абстрактным искусством? Перевоплощение подразумевает, что физические формы непостоянны, эфемерны, находятся в непрерывном видоизменении, и когда они становятся более непригодными к использованию, то заменяются другими формами или телами. Отсюда проистекает обращение этих художников к символическим приемам и их пренебрежение к копированию неподвижных моделей. Именно невидимый, но бессмертный дух, спрятанный за формами, привлекал их интерес.

Конечной целью было достижение «более высокого нирванического мира», и Кандинский полагал, что для этого потребуется много циклов эволюции и много воплощений [30].

МОНДРИАН «УСОВЕРШЕНСТВОВАЛ ВИДЕНИЕ В ИСКУССТВЕ»

Недавно одна из картин голландского художника Пита Мондриана была продана более чем за два миллиона долларов. Это самая большая сумма, когда-либо уплаченная за произведение искусства в стиле «модерн». В статье «Мондриан усовершенствовал не только стиль, но и видение», появившейся в «New York Times», Хильтон Крамер замечает, что значение его творчества выросло со временем. Одна из причин этого явления кроется в той связи, которая прослеживается между его произведениями и их метафизической основой.

Мы не чувствуем, глядя на полотна Мондриана, что нам предлагают лишь эстетическое удовольствие. Мы свидетели большей борьбы — большего мира, в котором разум схватился с вечной угрозой своего распада на части и разрушения. Сегодня в искусстве проблемы метафизических дискуссий и социального освобождения сведены до проблем стиля и вкуса. Неизбежно отсутствует необходимое напряжение — внутренняя драма главного героя, совершенствующего не стиль, а видение (24 февраля 1974 г.).

Специалист по истории искусства Роберт Уэлш посвятил статью «метафизической основе» творчества Мондриана, назвав ее «Мондриан и теософия». Она была представлена к открытию выставки, посвященной столетию со дня рождения Пита Мондриана, и опубликована музеем Гуггенгейма в Нью-Йорке в 1972 году, где эта выставка проводилась. Уэлш объясняет, что «идеи, имеющие отношение к тому, что [он] обсуждал, были распространены в многочисленных текстах и лекциях мадам Блаватской и ее последователей, а также в дискуссиях, в которых они участвовали. Монументальный труд Блаватской в двух томах «Разоблаченная Изида» (1877) составит основу нашей дискуссии», так как у Мондриана был голландский перевод «Изиды».

Связывая некоторые из картин Мондриана с теософическим взглядом на эволюционное развитие через перевоплощение, Уэлш указывает на «Метаморфозу» и другую картину — знаменитый триптих «Эволюция». Он пишет:

Эволюция не что иное, как основная заповедь космологической системы, о которой заявила мадам Блаватская, она заменяет христианское объяснение творения мира. Эта космология аналогична индусской и другим мифологиям, которые подчеркивают вечный космический цикл создания, смерти и возрождения.

Она также имеет много общего с научной теорией эволюции Дарвина. Единственной серьезнейшей ошибкой Дарвина, по мнению Блаватской, была подмена духа материей как мотивирующей силы во вселенной. В ее мировоззрении материя хотя и составляет необходимый носитель, через который приближаются к миру духа, но она, безусловно, стоит по значимости после духа.

Этот взгляд на эволюцию пронизывает работы Мондриана по теоретическому искусству. В своих «Зарисовках» (1912–1914) «он ссылается на теософическую доктрину эволюции как определяющий фактор в истории искусства. Мондриан не мог бы выбрать темой для своего монументального триптиха доктрину, которая была бы важнее в теософическом учении, чем эта».

Оценивая свои собственные достижения в искусстве, Мондриан в письме своему другу Михелю Зойфору писал: «Именно в своем творчестве я хоть что-то значу, но по сравнению с Великими Посвященными я ничто» [31]. Кого он имел в виду под «Великими Посвященными?» Он ссылался на цветы человечества, совершенные души, подобные душам Христа и Будды, которые стали такими, пройдя через многие циклы перевоплощений. Что же касается самого выражения, которое нас заинтересовало, то Мондриан, вероятно, заимствовал его из одноименной книги, имевшей большое влияние на художников, композиторов и писателей. Она была опубликована в 1889 году, переиздавалась 220 раз на одном только французском языке и была переведена на многие европейские языки. Английское издание можно найти в продаже и сегодня.

Автор — Эдуард Шюре, был известным журналистом и музыкальным критиком, другом Вагнера, Ницше и других знаменитостей того времени. Его имя часто упоминается в работах по истории модернистов. Шюре написал «Великие Посвященные» под влиянием видения, пришедшего к нему в то время, когда жил во Флоренции: «В одно мгновение я увидел Свет, истекавший от одного могущественного основателя религии к другому. Эти Великие Посвященные, эти могущественные личности, которых мы называем Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и Иисус, появились передо мной в однородной группе». Все они, казалось, принадлежали к Одному Братству [32].

Слова Шюре, касающиеся перспективы перевоплощения, волнуют умы художников и писателей до сих пор.

Доктрина восходящей жизни души через ряд существований является обшей чертой эзотерических традиций и венцом теософии. Добавлю, что для нас она имеет чрезвычайную важность, ибо сегодняшний человек отвергает с одинаковым презрением абстрактное и туманное бессмертие философии и детский рай младенческой религии. И все же он питает отвращение к сухости и пустоте материализма. Бессознательно он стремится к осознанию органического бессмертия, немедленно отвечающего требованиям разума и неуничтожимым потребностям своей души.

Хотя у каждой жизни есть свой собственный закон и особая судьба, последовательность воплощений управляется общим законом, который может быть назван последствием жизней. «Нет ни одного слова или действия, у которого не было бы эха в вечности», — гласит пословица. С точки зрения эзотерической доктрины эта пословица может быть применима к перевоплощению [33].

Глава XXVI

ГОРИЗОНТЫ ДАЛЁКИЕ И БЛИЗКИЕ

Те, кто прежде рождались, принесли нам столько богатств.
И те, кто родятся потом, принесут нам новые богатства.
Сегодня перед рассветом я взошел на вершину горы и увидел усыпанное звездами небо.
И сказал моей душе: «Когда мы овладеем всеми этими мирами вселенной, и всеми их усладами, и всеми их знаниями, будет ли с нас довольно?»
И моя душа сказала: «Нет, этого мало для нас, мы пойдем мимо — и дальше».

Уолт Уитмен. «Листья травы»

Горизонт — сильный и наводящий на размышления символ, потому что у него нет границ. Когда мы приближаемся к нему, он все время отдаляется и манит нас за собой. Горизонт в области знаний и целей представляет собой истину, он показывает, что всегда есть большее, чему можно научиться, чего достичь и что понять.

Последняя глава нашей книги посвящена горизонтам, совсем близким и лежащим далеко, так далеко, что с ними связано рождение и перевоплощение всей вселенной, а также планет и солнечных систем. Мировоззрение, основанное на теории перевоплощения, побуждает к таким мыслям. Удивительно, что ученые, особенно астрономы и астрофизики, часто мыслят такими понятиями.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

«Сейчас конкурируют две теории об окончательной судьбе вселенной, — пишет автор научных эссе в «New York Times» Малькольм У. Браун. — Эмоции в этой борьбе подтолкнули астрономов, математиков, физиков, изучающих элементарные частицы, химиков и теоретиков искать в своих областях путеводные нити, которые могли бы внести какой-либо вклад в общий вывод. Вопрос заключается в том, является ли вселенная «открытой» и будет ли она вечно расширяться, что сейчас явно происходит, или «закрытой», которой однажды будет суждено прекратить расширение и сжаться, чтобы затем родиться вновь. Если вселенная «открыта» и все время расширяется, тогда, конечно, энергия, необходимая для поддержания жизни, будет рассеиваться все больше и больше, она уже не сможет быть использована, и тогда все погибнет.

У некоторых ученых появляются личные предпочтения в варианте «Гибели Богов» . Есть те, которые придерживаются теории открытой, «однозарядной» вселенной, полагая, что она соответствует библейскому писанию. Другие являются приверженцами теории закрытой, пульсирующей вселенной, эстетически схожую с колесом рождения и смерти индусов» (10 февраля 1981 г.). Таким образом, они соглашаются с вселенским законом циклов, повсюду проявляющимся в природе. Эта восточная теория хорошо описана Блаватской в «Разоблаченной Изиде».

Эзотерическая доктрина учит, подобно буддизму и брахманизму, и даже каббале, что единая бесконечная и непознаваемая Сущность Бога существует в вечности, в регулярных и гармоничных последовательностях, находясь в пассивном либо в активном состояниях. В поэтической фразеологии Ману, древнего индусского законодателя, эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Брахма либо «бодрствует», либо «спит».

В начале активного периода, согласно вечному и непреложному закону, происходит расширение этой Божественной сущности изнутри наружу. Феноменальная, или видимая, вселенная является окончательным результатом деятельности длинной цепи космических сил, которые были последовательно приведены в движение. Аналогично, когда наступает пассивное состояние, происходит сокращение Божественной сущности, и прежняя работа созидания постепенно и последовательно устраняется. Видимая вселенная распадается, ее материя рассеивается; и «тьма», единственная и одинокая, вновь витает над ликом «бездны».

Приведем метафору из сокровенных книг, которая более ясно передает эту идею: «Выдох «Непознаваемой сущности» порождает мир, а вдох заставляет его исчезнуть . Этот процесс происходил вечно, и наша нынешняя вселенная — одна в бесконечном ряду, у которого не было начала и не будет конца» [1].

Другая аналогия, которую используют некоторые наши ведущие астрономы, — ритмическое биение сердца. «Эти ученые, — читаем в журнале «The New Yorker», — полагают, что у вселенной бьется сердце. Космос расширяется и сокращается как сердце, рождая последовательность вселенных с каждым ударом. Мы поздравляем науку с тем, что она наконец начинает открывать свое истинное лицо как средство подтверждения древней мудрости. Задолго до нашего века, до христианской эры и даже до Гомера, народ Индии уже пришел к [такой] космогонии» (17 июля 1965 г.).

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЗВЕЗД

Это хорошо известный закон развития звезд. Они проходят через рождение, юность, зрелость, смерть и перевоплощение. Стадии роста звезды обычно распознаются, у каждой из них есть название. Непрекращающееся перевоплощение миров несколько лет назад изображал экспонат с завораживающими вспышками света в планетарии Нью-Йорка. В «Science Digest» была опубликована заметка, в которой говорилось, что «астрофизик Уильям Фаулер получил Нобелевскую премию за свою работу, посвященную тому, как умирающие звезды взрываются как сверхновые и исторгают заново синтезированные элементы, включая углерод, кислород и железо, в космос — материал, из которого образуются новые солнечные системы, способные поддерживать жизнь. «Именно это знание дает уверенность в том, что планеты, подобные Земле, возможно, существуют по всей галактике», — сказал астроном д-р Роберт Ажастроу» (январь 1984 г.).

Даже в прошлом веке астрономы знали, что миры перевоплощаются, и высказывали догадки относительно этого процесса. Процитируем в связи с этим отрывок из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

Легенда-то эта об рае. Был, дескать, здесь у вас на земле один такой мыслитель и философ, «все отвергал, законы, совесть, веру», а главное — будущую жизнь. Помер, думал, что прямо во мрак и смерть, ан перед ним — будущая жизнь. Изумился и вознегодовал: «Это, говорит, противоречит моим убеждениям». Вот его за это и присудили. чтобы прошел во мраке квадриллион километров, и когда кончит этот квадриллион, то тогда ему отворят райские двери и все простят. Ну, так вот этот осужденный на квадриллион постоял, посмотрел и лег поперек дороги: «Не хочу идти, из принципа не пойду. » Он пролежал почти тысячу лет, а потом встал и пошел.

— Вот осел-то! — воскликнул Иван, нервно захохотав. — Не все равно ли, лежать ли вечно или идти квадриллион верст? Ведь это биллион лет ходу?

— Даже гораздо больше. Да ведь он давно уже дошел.

— Как дошел! Да где ж он биллион лет взял?

— Да ведь ты думаешь все про нашу теперешнюю землю! Да ведь теперешняя земля, может, сама-то биллион раз повторялась; ну, отживала, леденела, трескалась, рассыпалась, разлагалась на составные начала, опять вода, яже бе над твердию, потом опять комета, опять солнце, опять из солнца земля — ведь это развитие, может, уже бесконечно раз повторяется, и все в одном и том же виде, до черточки [2].

Яростные споры о том, есть ли жизнь в других мирах, кажутся бесконечными. Профессор Харлоу Шейпли, знаменитый директор Гарвардской обсерватории, полагал, что существуют «десять миллиардов планет, пригодных для органической жизни, подобной жизни на Земле» [3]. Другой хорошо известный астроном, д-р Эрнест Дж. Опик, утверждал: «На поверхности многих планет может быть жизнь. Даже если есть лишь одна обитаемая система из миллиона, во вселенной все же окажется 10 тысяч обителей жизни. Какое же разнообразие форм и условий это подразумевает!» [4]

ИНТЕРВЬЮ С КОСМОЛОГАМИ ПРИНСТОНА

Это интервью появилось в «Intellectual Digest» в июне 1973 года под следующим заголовком: «Четверо ученых из Принстона дают звездный импульс идей о конце, начале, трансформациях и перевоплощениях: последовательность циклов не только человека, но и самой вселенной».

Журналист Флоренс Гелицер, взявшая интервью, начинает статью с введения:

Язык современной физики завораживает. Такие слова, как «рождение», «смерть» и «перевоплощение», и фразы типа «циклы созидания и разрушения» повторяются постоянно. Эти слова встречаются в иных контекстах: в мифах и сказках, в восточной религии и в Библии, в литературе и философии. Пытаясь ликвидировать разрыв между культурой прошлого и современной физикой, проникающей теперь в огромную вселенную, вопросы на такие темы, как религия, мистицизм и философия, были заданы четырем знаменитым космологам, преподающим и ведущим исследования в Принстонском университете.

Один из ученых — д-р Джон Уилер, ныне занимающий должность директора Центра теоретической физики в центре астрофизики и космических исследований в Техасском университете. Он известен своим исследованием «черных дыр», которые образуются в космическом пространстве в результате гравитационного коллапса или смерти звезд. Уилер был коллегой Нильса Бора и одним из первых ученых, изучавших ядерное расщепление. Ему был задан следующий вопрос: «Конец света предполагается из-за существования черной дыры — звезды, претерпевшей гравитационный коллапс. Этот феномен — невидимое знамение нашего будущего, сказали вы, потому что гравитационный коллапс является конечной судьбой вселенной. Но вы также высказали предположение, что этот конец окажется началом, что из пепла заново родится нечто новое, другое». Д-р Уилер ответил: «Я думаю о восточной концепции перевоплощения и о последовательности циклов не только человека, но и самой вселенной».

Другой ученый, которому также были заданы вопросы, — Джереми Острикер, недавно награжденный призом Уорнера Американским астрономическим обществом, заявил: «Существует много общего между мировоззрением мистиков и Эйнштейна. Не знаю, случайно ли то, что сейчас теория «большого взрыва» является ведущей, а циклическая космология, которая более похожа на восточный взгляд, есть ее первейший потенциальный соперник. Я заинтригован. Подозреваю, что могу многому научиться, просто думая и говоря об этом». Д-р Уилер добавил: «Нужно вести себя очень скромно, ведь этими вечными вопросами занимались так много поколений».

Другие принстонские ученые, принявшие участие в интервью, в принципе согласились со взглядами доктора Уилера. Несколько лет спустя в «New York Times» были процитированы слова одного из них — д-ра Роберта Г. Дика, предлагавшего «модель последовательных вселенных, перевоплощающихся в измененных формах, «почти что намекавшую на верования индусов»» (12 марта 1978 г.).

Чрезвычайно интересно, что черные дыры в пространстве, которые, «как поначалу думали, были самыми «пассивными» объектами во вселенной, теперь кажутся наиболее активными». На Международном симпозиуме в Корнелльском университете д-р Деннис Скиам из Оксфорда сделал следующее заявление, основанное на пятилетнем анализе их характеристик. Он назвал эту новую концепцию «концептуальной революцией», к которой «все еще пытаются приспособить» теории. Скиам и другие ученые на этой встрече рассмотрели возможность, что черная дыра на последних стадиях выбрасывает излучение в космос и начинает новый цикл («New York Times», 12 октября 1980 г.).

МОЖЕТ ЛИ ДУША ПЕРЕЖИТЬ ПЕРИОДЫ ГИБЕЛИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ?

Астроном Эрнест Дж. Опик рассматривает этот вопрос в своей получившей широкое признание книге «Пульсирующая вселенная».

Весь космос совершает огромную пульсацию. В настоящее время он расширяется, вылетев точно пуля из хаоса первичного центра и давая приют в своем полете чудесным метаморфозам жизни. После многих тысяч миллионов лет расширение прекратится, и мир сократится до прежнего фокуса, первичного атома, где материальная индивидуальность растает и исчезнет, чтобы спружинить и устремиться к новому расширению, созидающему новые миры, с новыми метаморфозами и мечтами.

Материальные вещи рождаются, исчезают и вновь рождаются. Это ритм физического мира. Все, что можно измерить, взвесить и уложить во временные рамки, подчиняется ритму. И все же в нас есть нечто, что не поддается измерению, взвешиванию или временному отсчету: наше сознание — «Я», индивидуально отличающееся, но все-таки аналогичное другим «Я». Не это ли капля или атом Великого Космического Сознания? Воссоединяется ли оно после смерти с Великим Сознанием. Просыпается ли оно [позднее] в другом месте с тем же чувством личности и индивидуальности? Если оно будет находиться вне пространства и времени, для него не будут иметь значения временные интервалы; если оно пробудится где-то после [этих] великих космических колебаний, не наполнится ли оно тем же свежим чувством индивидуальности, которое имеет сейчас.

Возможно, что это сознание всего лишь поверхность подсознательных глубин, достигающих корней всех вещей. Может быть, существует аналогия с химическим сродством, в соответствии с которым элемент сознания (или душа) соединяется с подходящим организмом.

В заключение д-р Опик сказал следующее: «Только с такой позиции не кажется странным и невероятным то, что мы существуем» [5].

В «Бхагавадгите» сказано:

Все, что до Брахмана, является и исчезает, о Арджуна. Но достигшие Меня более не подлежат рождению. Из Непроявленного вытекает все Проявленное при зачатии Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным. Множество все рождающихся и рождающихся существ исчезают с наступлением Ночи. С наступлением Дня они, по Высшему повелению, появляются вновь. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть еще другое Непроявленное, которое тоже остается, в то время как все Проявленное уничтожается. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель [6].

Близким к этой теме является также учение о каузальном (причинном) теле в индуизме, которое профессор Роджер С. Джоунс, физик-исследователь и преподаватель, соотносит с современными научными взглядами в своей книге «Физика как метафора», опубликованной в 1982 году издательством университета штата Миннесота. Он пишет:

Современное пространство–время очень напоминает причинное тело в духовной иерархии индусов. Каузальное тело включает все из того, что мы сегодня называем пространством и временем, прошлым, настоящим и будущим. Оно содержит историческую запись всех индивидуумов и культур, а также запись в акаше всех прошлых воплощений и действует подобно космическому посреднику прошлой и будущей кармы. Оно имеет органическое, живущее свойство, так что каузальное тело — это особенно подходящий термин, нежели что-либо типа причинного плана. Каузальное тело пронизывает пространство и время и формирует континуум со всеми существами, созданиями и вещами. Мы все участвуем в казуальном теле на некоем подсознательном уровне или, лучше сказать, на уровне сверхсознания.

Оно не уничтожается, когда разрушается материальный мир.

ГОРИЗОНТ, КОТОРЫЙ НАМ СЕЙЧАС ДОСТУПЕН

Перспективу родиться в более развитых, чем наш, мирах некоторые сторонники теории перевоплощения воспринимают таким образом: «Почему бы не отправиться туда уже сейчас?» Германский философ XIX века Фридрих фон Шлегель дал на это ответ в своем труде «Философия жизни».

Ввиду того, что истинное индусское учение о метемпсихозе, как мы сейчас представляем его из источников, слишком серьезно и свято, оно не может снискать большое доверие и одобрение в наше время. Недавно была предпринята попытка ввести его в область романтики и изобразить будущую жизнь в радужных тонах, как нечто вроде астрономической экскурсии от одной звезды к другой. Не будет ли более желательным и уместным для человеческого интеллекта, если мы сначала обратим свой взор на нас самих и наше нынешнее место обитания — Землю, — вместо того чтобы сразу исчезнуть в звездных мирах? Не найдем ли мы то, что так часто ищем где-то далеко, намного ближе? [7]

Мэтью Арнолд полагал, что «исчезновения в звездных небесах» не произойдет до тех пор, пока люди не достигнут определенного уровня внутреннего развития. В поэме «Эмпедокл на Этне» он описывает всю драму человеческой жизни, существующей сейчас на планете Земля, и объясняет, почему мы должны вновь перевоплотиться на Земле.

Ну а затем мы неохотно побредем
Назад к лужайке бедствий и тревог,
Чтоб бремя понести в обличии людском
И заново познать печальный рок.
Удачны ль будем в жизни в этот раз,
Останемся ли наконец верны Святому Духу, что сокрыт внутри у нас,
Чья благодать откроет все миры,
Иль станем вновь, поддавшись искушенью,
Рабами плоти в пропасти глубокой,
Скитаясь в лабиринте чувств бесцельной тенью,
Воздвигнутым той силой мысли одинокой [8].

Уильям Блейк изображает ту же самую эпическую историю в своей поэме «Вала, или Четыре Зоа»:

Человек поднимается до Солнца и к планетам Ночи. Он дотрагивается до самого отдаленного полюса и в центре рыдает из-за того, что должен работать и страдать, учиться и забывать и возвращаться в темную долину, откуда он пришел, и начинать труды заново. В боли он вздыхает, в боли он трудится в своей вселенной. И в криках рождения, и стенаниях смерти его голос слышен по всей Вселенной, где бы ни росла трава и ни распускались листья. Вечный Человек виден, его слышат, чувствуют, и все его печали существуют до тех пор, пока он вновь не обретет древнего блаженства [9].

Д-р С. Радхакришнан — выдающийся философ, соединивший все эти мысли во вдохновляющую перспективу. Профессор Чарлз Мор отзывался о нем как о «разностороннем гении, повсеместно признанном за замечательные таланты учителя, лектора, ученого и администратора, философа, государственного деятеля и посла индусской культуры на Востоке и Западе». «Его совершенная терпимость принесла ему известность не только как величайшего из современных толкователей индусской философии, религии и культуры, но и оригинального и творческого мыслителя высшего порядка» [10]. Он был первым индусом, занявшим должность завкафедрой в Оксфордском университете, где был профессором восточных религий и этики. В 1931 году он был посвящен в рыцарский сан королем Георгом V. В 1959 году он получил почетный знак Гёте и позже стал президентом Индии. Мы приводим цитаты из книги Радхакришнана «Идеалистический взгляд на жизнь», написанной им в период, когда он преподавал в Оксфорде.

Путь осознания медленный. В индусской и буддийской мысли, орфических мистериях, учении Платона и некоторых формах раннего христианства находим утверждение того, что требуется длительное время для осознания святого томления по утерянным Небесам. У индусов достижение духовного совершенствования считается венцом длительного существования. Человек духовно вырастает через бесчисленные жизни до своего божественного самосуществования. Каждая жизнь, каждый поступок ведут нас либо вперед, либо назад. Наши мысли и действия определяют то, чем нам предстоит стать. По Платону, мудрый человек отворачивается от мира чувств и направляет свой внутренний и духовный взгляд на мир вечной идеи; таким образом, придерживаясь этой цели, индивидуум освобождается от оков чувственности.

Наши стопы стоят на пути к высшей жизни, хотя мы бредем в неуверенности и путь виден нам неясно. Там может быть привлекательность идеала, но отсутствовать восхождение всей натуры к нему. Только полная самоотдача может довести нас до цели, но она дается нелегко. Однако ни одно усилие не пропадает даром. Мы пока далеки от осознания значения духовного достоинства человеческих существ в поведении, индивидуальном и социальном. Если мы только можем поддерживать эту высшую жизнь, долгий труд космического процесса получит венчающее его оправдание и эволюция веков раскроет его глубокое значение.

Мировой процесс достигнет своей цели только в том случае, если каждый человек будет знать, что он бессмертный дух. До тех пор пока эта цель не достигнута, каждый спасенный индивидуум есть центр вселенского сознания. Быть спасенным — не значит быть взятым из мира. Спасение не есть бегство от жизни. Индивидуум больше не действует в космическом процессе как затемненное и ограниченное эго, но как центр божественного или вселенского сознания, охватывающий и преображающий в гармонию все индивидуальные проявления. Это — жизнь в мире, со своей глубоко улучшенной внутренней сущностью. Душа становится обладательницей себя самой и не может быть оторвана от своего состояния умиротворения прелестями и нападениями мира.

Если спасенный индивидуум в буквальном смысле избегает космического процесса, мир навсегда останется неискупленным. Он будет осужден остаться на все времена сценой непрекращающейся вражды и тьмы. Буддизм школы Махаяна заявляет, что Будда, стоящий на пороге нирваны, поклялся никогда бесповоротно не пересекать его до тех пор, пока на земле остается хотя бы одно неизбавленное существо. «Бхагавата Пурана» содержит следующую молитву: «Я не желаю ни высочайшего состояния со всеми его восемью совершенствами, ни освобождения от перевоплощений; пусть я приму печаль всех страдающих существ и войду в них с тем, чтобы их можно было освободить от печали». Такое уважение к каждому отдельному человеку, как мы видим, не является открытием современной демократии [11].

В заключение нашего повествования мы хотим обратиться к некоторым высказываниям о будущем, принадлежащим человеку, которого называли Конфуцием Запада — шотландскому философу У. Макнейлу Диксону. Цитаты приводятся из его знаменитых гиффордских лекций «Положение человечества».

Во многие вещи трудно поверить, и к будущей жизни некоторые относятся со скепсисом, считая, что думать об этом есть нечто вроде помешательства. Но почему бы ей не быть, если мы уже нашли настоящую? Сам бы я поставил вопрос несколько иначе. Нынешняя жизнь невероятна, а будущая вероятна. Жить, существовать, возникнуть из темноты и безмолвия, быть здесь сегодня, конечно же, невероятно. Будущая жизнь была бы чудом, а вам ведь трудно верить в чудеса? Я, напротив, в них верю. Их нужно ожидать. Звездные миры в пространстве и времени, живая картина жизни, процессы роста и воспроизводства, инстинкты животных, изобретательность природы — все это совершенно невероятно, одно чудо за другим. Если существует звезда скептиков, то я под ней родился, но все свои дни я прожил в полном изумлении.

Насколько странным выглядит наш интерес к будущему, если мы не надеемся когда-либо увидеть его. Этот интерес, кажется, не покидает нас, и сам по себе представляется необъяснимым. Интуиция говорит нам, что мы будем частью будущего, что в некотором смысле оно уже принадлежит нам, что необходимо постоянно о нем помнить, поскольку оно будет нашим. Идеи людей так тесно связаны с будущим, что в отсутствии веры в то, что человек — это бессмертное существо, кажется сомнительным, что они могли когда-нибудь родиться. Глубоко внутри мы осознаем свою причастность к неиссякаемому источнику вечности, так что всегда можем надеяться вновь найти в нем жизнь.

Если у того, что существует сейчас, нет ни одной схожей черты с тем, что будет существовать, у нас нет основания для мысли относительно будущего. Как сказал Лейбниц, «прыжок от одного состояния к другому, безгранично отличающемуся от этого, не может быть естественным!» Наш опыт, как мы чувствуем, может быть ценным лишь в том случае, если будущее существование не будет полностью отличаться от нынешнего; и любая доктрина, настаивающая на совершенно непохожем существовании, неописуемой духовной жизни как продолжении нынешней, делает ее неразрешимой загадкой. Та идея, что люди перевоплощаются на земле, кажется странной для западной мысли, в действительности она самая естественная и легко представляемая, поскольку то, что было, может повториться. Безусловно, это верование согласуется с ритмом, повторениями и циклами природы, с ее попеременно наступающими временами года.

В учении Платона говорится, что душа, прежде чем войти в наш мир — область становления — существовала во вселенной Бытия. [Когда наступает смерть, она высвобождается] из области времени и пространства и возвращается в свою прежнюю Небесную обитель для общения с собой. Затем, после периода покоя и усвоения своего земного опыта и воспоминаний, отдохнувшая и набравшаяся сил, она вновь начинает испытывать желание вернуться, чтобы проверить свои силы, получить следующие знания, встретить бывших друзей, и желание идти в ногу с движущимся миром. Там она отыскивает и оживляет тело, средство общения со своими товарищами-путниками, и плывет вперед в том сосуде к новым делам в океане Становления.

Наши жизни являются частью Вселенной и будут длиться столь же долго, но мы должны дождаться прихода секретов истории. Прежде чем мы достигнем окончательной гармонии между Вселенной и собой, которую мы с нетерпением ожидаем как конечную цель существования, как много мы должны еще узнать! И нельзя установить границу «до этого предела» для сознания.

Что же касается нашей истинной природы, того, чем мы в действительности являемся и чем можем стать, до каких высот знания, мудрости и могущества может подняться душа, — на все это наука и философия пока не дали нам ответа. В нашей нынешней жизни мы приобрели в лучшем случае алфавит этого знания. Философы будущего, как я полагаю, позволят нашему «я», или душе, иметь свой уникальный статус, определят ее положение как главного и организующего фактора во вселенском целом. Люди могут быть более интересными и значимыми, чем предполагают наши современные учителя, возможно, даже звездами какой-либо величины во Вселенной.

О самой Вселенной, формах ее существования и счастья, которые она допускает, ее возможностях как обители прогрессивных существ, подобных нам, мы знаем меньше чем ничего, и ни одна отдельная жизнь не может нас научить, какими они могут быть. Также нет оснований сомневаться в том, что мы в конце станем ее хозяевами, слепим ее в соответствии с нашими сокровенными желаниями и сделаем из нее дом, естественное и счастливое имение бессмертных духов, которые имеют на нее неоспоримое право [12].

БИБЛИОГРАФИЯ

1. David Lloyd George . Lord Riddell’s Intimate Diary of the Peace Conference and After. — London: Victor Gollancz, 1933, pp. 122-23.

2. Journal of Nervous and Mental Disease, May 1977, p. 308.

3. Time, April 7, 1980.

4. Charles Darwin . The Life and Letters of Charles Darwin, ed. Francis Darwin. — New York: Appleton, 1887, I: 282.

5. Geddes MacGregor . Reincarnation in Christianity. — Wheaton, Illinois: Quest Books, 1978, pp. 67-68.

6. Joseph Head and S.L.Cranston . Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery. — New York: Crown, 1977; 1984 (paper). See index under “Animals, can people return as”.

1. Глас, молящий о смысле

1. Henry Pickering. The Ruins of Paestum, and Other Compositions in Verse. — Salem, Massachusetts: Cushing & Appleton, 1822, p. 63.

2. Corliss Lamont . The illusion of Immortality. — New York: Philosophical Library, 1959, p. 146 fn.

3. Erich Fromm . Zen Buddhism and Psychoanalysis. — New York: Harper & Row, 1960, pp. 85-86.

4. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality. — New York: McGraw-Hill, 1982, p. 2.

5. The New York Times, June 13, 1972, obituary for Edmund Wilson.

6. Leo Tolstoy . My Confessions. — New York: Thomas Crowell, 1887, pp. 28-30, 35.

7. Manas (Los Angeles), June 20, 1979, p. 2.

8. The Voice of Universal Love (Moscow) 1908, No. 40, p. 634.

9. Leo Tolstoy . Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy, ed. V.G. Chertkov. — Moscow: 1906, L 17.

10. Corliss Lamont. The Illusion of Immortality, p. 22.

11. Gottfried Wilhelm von Leibniz — Philosophische Schriften, ed. Gerhardt, IV: 300.

12. Geddes MacGregor . Reincarnation in Christianity. — Wheaton, Illinois: Quest Books, 1978, pp. 107-8.

13. M.K.Gandhi . Gandhi’s Letters to a Disciple. — New York: Harper, 1950, p. 87.

2. Вера современного Запада в возможность многих жизней

1. Puzzled People. — London: Victor Gollancz, 1948.

2. Geoffrey Gorer . Exploring English Character. — London: Cresset Press, 1955, pp. 259-60, 262.

3 . George Gallup , Jr. Adventures in Immortality (cited in chapter 1), pp. 192-93.

4. Ibid., pp. 137-38, 192-93.

5. U.S.Bureau of Census, Statistical Abstract of the United States 1982-83, 103rd edition. — Washington, D.C., 1982, p. 30.

6. Journal of Nervous and Mental Disease. September 1977, p. 172.

7. Harold Loukes . Teenage Religion. — London: SCM Press, 1961.

8. Michael Paternoster. “Reincarnation — a Christian Critique”. The Christian Parapsychologist, September 1979.

3. Лекция в Гарвардском университете

1. Geddes MacGregor . Reincarnation in Christianity (cited in chapter 1), p. 5.

2. C.G.Jung. Dreams, Memories, Reflections. — New York: Pantheon, 1963, pp. 318-19, 332-33.

3. Carl Van Doren . Benjamin Franklin. — New York: Viking, 1952, p. 123.

4. Benjamin Franklin . The Papers of Benjamin Franklin, ed. Leonard W. Labaree. — New Haven, Connecticut: Yale University Press, I: 310. L.H.Butterfield . “B. Franklin’s Epitaph”. — New Colophon, 1950, III: 9-30.

5. Benjamin Franklin . Letter to George Whatley, May 23, 1785 from “The Works of Benjamin Franklin”, ed. Jared Sparks. Boston: 1856, X: 174.

6. Ralph Waldo Emerson . The Journals of Ralph Waldo Emerson. — Boston: Houghton Mifflin, 1909, I: 320.

7. Huston Smith . The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, pp. 35-37.

8. “Aphorisms on Karma”. — Path magazine (New York), March 1893, pp. 366-69. Reprinted in booklet “Karma”. — Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

9. William James. Talks to Teachers on Psychology. — London and New York: Longmans Green, 1899, pp. 77-78.

10. John Hick. Death and Eternal Life. — London: Collins, 1976, pp. 351-52; Harper & Row, 1980 (paper).

11. Ralph Waldo Emerson. The Selected Writings of Ralph Waldo Emerson, ed. Brooks Atkinson. — New York: Modern Library, 1950, p. 342.

12. Ibid., pp. 187-88.

14. Henry David Thoreau . The Writings of Henry David Thoreau. — Cambridge, Massachusetts: Houghton Mifflin, 1894, XI: 215, 253.

16. Henry David Thoreau . Walden and Other Writings. — New York: Modern Library, 1950, p. 122.

17. J.Paul Williams . Belief in a Future Life. — Yale Review, Spring 1945.

18. Science Digest, July 1982.

19. Saturday Evening Post, May 26, 1951.

20. Ernest Hemingway . A Farewell to Arms. — New York: Charles Scribner’s, 1929, p. 58.

21. Malcolm Cowley . A Second Flowering: Works and Days of the Lost Generation. — New York: Viking, 1973, p. 224.

22. The Journal of San Diego History. — San Diego Historical Society, Summer 1974. See also “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery”, p. 603, note 56.

23. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine. — Los Angeles: Theosophy Co., 1968, reprint of original 1888 edition, II: 306, 424. Currently printed.

24. Huston Smith . The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, chapter II, “Hinduism”.

25. Joseph Campbell . Hero With a Thousand Faces. — New York: Pantheon, 1949.

26 . Joseph Campbell . The Masks of God: Oriental Mythology. — New York: Viking, 1962, p. 137.

27. Edwin Arnold . The Light of Asia. — Los Angeles: Theosophy Co., 1977, Book the Eighth.

28 . Lewis Thomas . The Medusa and the Snail. — New York: Viking, 1979. Our selection is a condensed extract as published in “The Reader’s Digest”, October 1979 pp. 98-99.

29. Ronald Duncan and Miranda Weston-Smith , eds. The Encyclopedia of Ignorance. — Oxford: 1977.

30. Gregory Bateson . Mind and Nature. — New York-Dutton 1979, pp. 27-29.

31. Harold M.Schmeck, Jr . “Exploring the Inside of a Cell”. — The New York Times, December 11, 1979.

32. “A Game of Cosmic Roulette”. — The New York Times, November 8, 1971.

33. Jacques Monod. Chance and Necessity. — New York-Knopf 1971, p. 138.

34. “A Game of Cosmic Roulette”.

35. Joseph Wood Krutch . More Lives Than One. — New York: William Sloane, 1962, pp. 322-23.

36. Will Durant . The Story of Philosophy. — New York: Simon and Schuster, 1926, pp. 489-90.

37. Manas (Los Angeles), September 23, 1981, pp. 1-2.

38. Lewis Thomas . The Medusa and the Snail, pp. 15-16.

39. Theodore Roszak . “Madame Blavatsky’s Secret Doctrine”, The Unfinished Animal. — New York: Harper & Row, 1975, pp. 117-25.

40 . Theodore Roszak . “Where Is Evolution Going?” — Manas, June 16, 1982, p. 1.

42. Walt Anderson . “In Search of Shunyata”. — American Theosophist (Wheaton, Illinois), Spring 1980, p. 102.

43. The Yoga Aphorisms of Patanjali, rendition of William Q. Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1930, pp. xvii, 48, currently printed.

44. Chapman Cohen . Materialism Restated. — London: Pioneer Press, 1927.

45. Bertrand Russell , “Introduction”, in Frederick A. Lange, History of Materialism. — New York: Harcourt Brace, 1925.

46. James Freeman Clarke . Ten Great Religions. — Boston: Houghton Mifflin, 1887, II: ix, 190.

47. Thomas Huxley . Evolution and Ethics. — New York: Appleton, 1894, pp. 60-61.

48. Thomas Huxley . Essays on Some Controverted Subjects. —New York: 1892, pp. 27, 171, 178.

49. Horace Meyer Kallen . “William James”. — Encyclopedia Britannica, 1959 edition, XII: 883.

50. William James . The Will to Believe, and Human Immortality. — New York: Dover, 1956, pp. 17-18.

52. Erich Fromm . Psychoanalysis and Religion. — Yale University Press, 1950, p. 6.

53. Ludwig Binswanger . Being-in-the-World, trans, and ed., Jacob Needleman. — New York: Basic Books, 1963, pp. 4, 183.

54. Ernest Jones . Life and Work of Sigmund Freud. — New York: Basic Books, 1953-1957.

55. Bruno Bettelheim . Freud and Man’s Soul. — New York: Knopf, 1983.

56. Herbert Fingarette . The Self in Transformation. — New York: Basic Books, pp. 171-237.

57. C.G.Jung . The Secret of the Golden Flower. — London: Routledge, Kegan Paul, 1938, p. 124.

58. C.G.Jung . Dreams, Memories, Reflections, p. 319.

59. Thomas Hanna . Explorers of Humankind. — San Francisco: Harper & Row, 1979.

4. Исследования Яна Стивенсона

1. Тоm Zito . The Doctor Studies Reincarnation. — New York Post, November 18, 1978.

2. “Will You Live Again?”. — National Enquirer, December 17, 1967. (Interviewer falsely posed as representing a reputable London paper; letter of Ian Stevenson to Joseph Head, December 21, 1967.)

3. Family Circle, June 14, 1978, p. 36.

4. Tom Zito . The Doctor Studies Reincarnation.

5. Alton Slagle . Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

6. Tom Zito . The Doctor Studies Reincarnation.

7. J. Gaither Pratt and Naomi Hintze. The Psychic Realm: What Can You Believe? — New York: Random House, 1975.

9. Ian Stevenson . Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type. — Journal of the American Society for Psychical Research, October 1974, pp. 396-97.

10. Ian Stevenson . Research into the Evidence of Man’s Survival After Death. — Journal of Nervous and Mental Disease, September 1977, p. 164.

11. Ian Stevenson . Cases of the Reincarnation Type. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 1980, 111:351.

12. Ian Stevenson . Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues. Handbook of Parapsychology, ed. Benjamin B. Wolman. — New York: Van Nostrand, 1977, p. 637.

14. Ian Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 2 nd ed., 1974, p. 333.

15. Ibid., pp. 365, 368.

16. Stevenson . Cases of the Reincarnation Type, III: 346-48.

18. Ibid., p. 359 fn.

19. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 347.

20. Ibid., pp. 343-44.

21. Ian Stevenson . The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, April 1960.

22. Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 356.

24. Stevenson . Cases of the Reincarnation Type, III: 358.

25. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, p. 637.

26. Stevenson . Explanatory Value of the Idea of Reincarnation. — Journal of Nervous and Mental Disease, May 1977, p. 317.

27. Stevenson . Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, pp. 637-38.

28. Stevenson . The Possible Nature of Post-Mortem States. — Journal of the American Society for Psychical Research, October 1980, p. 417.

29. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, p. 654.

30. Stevenson . Family Circle interview, p. 39.

31. Stevenson. Lecture at United Engineering Center, April 2, 1980, unpublished.

32. Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 259.

33. Stevenson . Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, p. 321.

35. Stevenson . Research into the Evidence of Man’s Survival After Death, p. 182.

36. Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. Eugene Kinkaid. Is There Another Life After Death. — Look, October 20, 1970, p. 87.

37. Stevenson . Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, op. cit., pp. 318-20.

38. Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, pp. 91-105.

39. Stevenson . Cases of the Reincarnation Type, I: 96.

40. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, p. 407.

41. Stevenson . Family Circle interview, p. 41.

42. Alton Slagle . Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

5. Обзор характерных случаев перевоплощения по всему миру

1. H.P.Blavatsky . The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 149, 154-55. 171-73, 179-81; 11:64.

2. Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 181-203.

3. National Enquirer, Dec. 28, 1969.

5. Arthur Guirdham . The Cathars and Reincarnation. — London: Spearman, 1970, pp. 88-89.

6. Lecture of Dr. Guirdham before the College of Psychic Science, London, March 25, 1969.

7. C.J.Ducasse . A Critical Examination of the Belief in a Life After Death. — Springfield, Illinois: Charles С. Thomas, 1961, pp. 232-33.

8. Raynor Johnson . A Religious Outlook for Modern Man. — London: Hodder & Stoughton, 1963, p. 184.

9. Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 357-58, 358 fn.

10. Ibid., pp. 270-320.

11. Stevenson . Cases of the Reincarnation Type, I: 70-106.

12. Stevenson . Research into the Evidence of Man’s Survival After Death (cited in chapter 4); complete report in Stevenson’s Cases of the Reincarnation Type. IV: 229-241.

13. Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, pp 171-80.

14. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 189 fn.

6. Говорили ли они на языке прошлой жизни?

1. Ian Stevenson . The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations (cited in chapter 4), p. 25.

2. Ian Stevenson . Xenoglossy. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 1974, p. 5.

4. Frederick Lenz — Lifetimes. — Indianapolis: Bobbs-Merrill 1979, pp. 37-38.

5. Our informants stated that Dr. McDuffie and his wife joined the United Lodge of Theosophists. Upon investigation, the latter’s membership list disclosed that the doctor joined on November 28, 1928, and his wife on December 9, 1928.

6. Stevenson . Xenoglossy, pp. 16-17.

7. Modern Screen, April 1932.

7. Эксперименты с регрессивным гипнозом

1. Stevenson . Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), pp. 411-12.

3. Ibid., chapter 11.

4. Ibid., chapters 4 and 5.

5 . Ian Stevenson . The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, July 1960, p. 115.

8. Предсмертный и посмертный опыт

1. Lewis Thomas . The Lives of a Cell. — New York: Viking, 1974, pp. 51-52.

2. Raymond Moody . Life After Life (cited in chapter 3).

3. Raymond Moody . Reflections on Life After Death. — New York: Bantam, 1978, pp. 109-10.

4. George G. Ritchie . Return From Tomorrow. — Lincoln, Virginia: Chosen Books, 1978. George G.Ritchie . To Live Again and Again. — Association for Research and Enlightenment, Virginia Beach, Virginia.

5. Ritchie . Return From Tomorrow, p. 81.

6. Raymond Moody . Life After Life, pp. 141-42.

7. Ian Stevenson . Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 47. Ian Stevenson . Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), I: 63; 11: 105.

8. Stevenson . Cases of the Reincarnation Type, IV: 6-7.

9. Shirley MacLaine . Out on a Limb. — New York: Bantam, 1983.

10. Sunday Express (London), May 26, 1935.

11. H.P.Blavatsky . Isis Unveiled.

12. H.P.Blavatsky . The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 555.

13. Kenneth Ring . Life at Death, pp. 226-27.

14. Isaac Bashevis Singer . Shosha. — New York: Farrar, Straus & Giroux, 1978, p. 145.

9. Наследственность: проблемы и загадки генетики

1. Julian Huxley . What Dare I Think? — New York: Harper, 1931, pp. 82-83.

2. William Q.Judge . The Ocean of Theosophy. — Los Angeles: Theosophy Co., 1971. pp. 72-73.

3. John McTaggart . Some Dogmas of Religion. — London: Edward Arnold, 1906, p. 125.

4. C.J.Ducasse . Nature, Mind and Death. — LaSalle, Illinois: Open Court, 1951, chapter 21.

5. James Ward . The Realm of Ends. — Cambridge: Cambridge University Press, 1911, pp. 402-5.

6. H.P.Blavatsky . The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 157.

7. Ian Stevenson . Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), p. 407.

8. Harold S.Burr . Blueprint for Immortality: The Electric Patterns of Life. — London: Neville Spearman, 1972.

9. Thelma Moss . The Body Electric. — Los Angeles: J.P.Tarcher. 1979, chapter 11, “The Mystery of the Phantom Leaf”.

10. H.P.Blavatsky . The Secret Doctrine, II: 149.

12. Lewis Thomas . The Medusa and the Snail (cited in chapter 3), pp. 156-57. Our selection is a condensed extract as published in The Reader’s Digest. October 1979, pp. 98-99.

13 . James Ward . The Realm of Ends.

14. Julian Huxley’s contribution to book “Where Are the Dead?”, quoted in The Middle Way (London), August 1969, p. 71.

15. Joseph Wood Krutch . More Lives Than One. — New York: William Sloane, 1962, pp. 322-23.

10. Как можно объяснить появление гениев

1. The Times of India (Bombay), February 4, 1978.

2. The Ottawa Citizen (Ottawa, Canada), January 3, 1974.

3. Ian Stevenson . The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 310.

4. Leslie D.Weatherhead . Lecture “The Case for Reincarnation”, The City Temple Literary Society (London), 1957. Published as booklet by M.C.Peto, 4 Oakdene, Burgh Heath, Tadworth, Surrey, England KT20 6BN.

11. Ранние наставники человечества

1. Carl Jung . Collected Works. — New York: Pantheon, 1959, IX: Part I, “Archetypes and the Collective Unconscious”, pp. 113, 116-17.

2. Isaac de Beausobre . Histoire Critique de Manichee et du Manicheisme. — Amsterdam: 1734-1739, 11:491.

3. Edward Tylor . Primitive Culture. — London: 1873, reprinted as Religion in Primitive Culture, Harper Torchbook,1958.

4. See our chapter 3, section “Only Two Options or a Third Alternative?”

5. The Listener (London), January 21, 1954, p. 137.

6. Lord Fitzroy Raglan . The Temple and the House. — London: 1964, pp. 3-4.

7. Ernst Cassirer . An Essay on Man. — New Haven: Yale University Press, 1962, pp. 83-84.

8. Giorgi de Santillana . Hamlet’s Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time. — Boston: Gambit, 1969, pp. 4-6, 310.

9. Joseph Head and S.L.Cranston . Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery (cited in Preface), pp. 198-201.

10. Geddes MacGregor . Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. 31.

11 . James Hastings , ed., Encyclopedia of Religion and Ethics. — New York: Scribners, 1955, XII: 440.

12. Julius Caesar . Gallic War, trans. William A. MacDevitt. — London: 1853, Book VI.

13. Bryher . Ruan. — New York: Pantheon, 1960, pp. 8-9.

14. E.G.Parrinder. Varieties of Belief in Reincarnation. — The Hibbert Journal, April 1957.

15. The Canadian Theosophist, January-February 1962.

16. P.G.Bowen . The Ancient Wisdom in Africa. — The Theosophist (Adyar, Madras), August 1927.

17. Baldwin Spencer and F.J.Gillen . Northern Tribes of Central Australia. — London: Macmillan, 1904, p. 145.

18. Eduard O.Schmidt . Doctrine of Descent and Darwinism. — New York: Appleton, 1875, pp. 300-301.

19. James Bonwick . The Wild White Man and the Blacks of Victoria. — Melbourne: 1863, 2nd. ed., p. 57.

20. Margaret Mead . Male and Female. — New York: William Morrow, 1949, pp. 389-90.

21. Max Freedom Long . Introduction to Huna. — Cottonwood, Arizona: Esoteric Publications, 1975, p. 4, 35, 44-45.

22. Theosophy (Los Angeles), September 1946 pp 437-438.

23. Daniel Brinton . Myths of the New World — Philadelphia David McKay, 1896, p. 295.

24. Robert Adams . Once Upon a Time. — Hudson Dispatch (Jersey City, New Jersey), January 20, 1968.

25. Ernest Thompson Seton . The Gospel of the Redman. — Los Angeles: Willing Publishing Co., 1948, p. 24.

26. Margaret Mead . Male and Female, pp. 389-90

27. Redbook, March 1946.

28. Daniel Brinton . Myths of the New World, pp. 220-23

29. The New York Times, June 19, 1966.

30. Margaret Murray . The Splendour That Was Egypt. — New York: Philosophical Library, 1949, pp. 210-11.

31. The Book of the Dead, trans. E.A.Wallis Budge. — Chicago and London: 1901, III: 598.

32. Select Works of Plotinus, and Extracts from the Treatise of Synesius on Providence, trans. Thomas Taylor — London: 1817.

33. Theosophy in Pakistan (Karachi), October-December 1965.

34. Chapters on the Ismailis and other esoteric schools of Islam.

35. Mirza . Reincarnation in Islam.

36. Theosophy in Pakistan, op. cit.

37 . Idries Shah . The Sufis. — New York: Doubleday 1964, pp. 115-16.

38 . Mirza . Reincarnation in Islam, pp. 55-56.

39. The Bhagavad-Gita, trans. W.Q.Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1971, p. 31, currently printed.

40. Chuang Tzu . Taoist Philosopher and Chinese Mystic, trans. Herbert A. Giles. — London: Allen & Unwin, 1926, pp. 110, 121. “Lao Tzu and the Taoists”. — Theosophy (Los Angeles), November 1926, p. 20.

41. Dalai Lama . My Land and My People. — New York McGraw-Hill, 1962, p. 51.

42. James Hastings , ed., Encyclopedia of Religion and Ethics XII: 437.

43. Gershom Scholem . Man and the Sympathy of All Things, Eranos Yearbook. — Zurich: 1956, p. 74.

44. Gershom Scholem . Kabbalah. — New York: New York Times Book Co., 1974, p. 346.

12. Иудейские учителя и пророки

1. Isidore Epstein . Judaism. — Penguin Books, 1959, p. 29.

2. Gershom Scholem . Kabbalah (cited in chapter 11), p. 333.

3. Gershom Scholem . Man and the Sympathy of All Things (cited in chapter 11), p. 68.

4. James Hastings , ed., Encyclopedia of Religion and Ethics (cited in chapter 11), XII: 435-40.

5. Rabbi Paul Isaac Hershon . A Talmudic Miscellany. — London: Trubner’s, 1880, p. 318.

6. Scholem . Major Trends in Jewish Mysticism, p. 2.

9. Quoted in E.D.Walker . Reincarnation, A Study of Forgotten Truth. — Boston: Houghton, Mifflin, 1888, p. 212. Another translation in Isaac Myer . Qabbalah. — Philadelphia: 1888, p. 413.

10. Scholem . Kabbalah, pp. 345-46.

11. Scholem . Man and the Sympathy of All Things, p. 68.

13. Scholem . Kabbalah, p. 159.

14. Scholem . Man and the Sympathy of All Things, p. 104.

16. Aryan Path (Bombay), April 1935.

17. Aryan Path, April 1935.

18. Scholem . Man and the Sympathy of All Things, p. 107.

19. Scholem . Major Trends in Jewish Mysticism, p. 281.

20. The Path (New York), February 1894, p. 359.

21. Scholem . Kabbalah, p. 347; Major Trends in Jewish Mysticism, p. 243.

22. Scholem . Kabbalah, p. 157.

23. Hershon . A Talmudic Miscellany, pp. 323-26.

24. Scholem. Kabbalah, p. 157.

25. Ibid., pp. 152-53.

26. Scholem . Man and the Sympathy of All Things, pp. 104, 105, 113-14, 117.

27. Shneur Zalman . Siddur Tehillat Hashem, trans. Rabbi Nissen Mangel. — Brooklyn: Merkos L’lnyonei Chinuch, Inc., p. 118.

28. Rabbi Adin Steinsaltz . The Thirteen Petaled Rose. — New York: Basic Books, 1980. pp. 64-65.

13. Иисус и христианское мировоззрение

1. Geddes MacGregor . Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. ix.

2. Geddes MacGregor . Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982.

3. C.J.Ducasse . 1960 Garvin Lecture, “Life After Death Conceived as Reincarnation”, published in In Search of God and Immortality (Garvin Lectures 1949-1960). — Boston: Beacon Press, 1961, pp. 142-44.

4. James M.Robinson , ed. The Nag Hammadi Library in English. — New York: Harper & Row, 1977, p. 3.

5. Geddes MacGregor . Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982. p. 36.

6. Loran Hurnscot . A Prison, a Paradise. — New York: Viking, 1959, p. 263.

7. The procrastination question is discussed more fully in “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery”, pp. 174-75, 307.

8. Geddes MacGregor. Taped lecture “Reincarnation in Christianity”, 1979, at The Theosophical Society in Wheaton, Illinois.

9. Gospel statements quoted and discussed in “Death and Eternal Life” by John Hick (cited in chapter 3), p. 183.

10. Krister Stendahl and Emilie T.Sander . New Testament Canon, Texts, and Versions. — Encyclopedia Britannica, Macropedia, II: 938, et seq.

11. Rudolf Frieling . Christianity and Reincarnation. — Edinburgh: Floris Books, 1977. p. 44.

12. Geddes MacGregor . Reincarnation in Christianity, p. 60.

13. Quoted in S. Radhakrishnan’s “Eastern Religions and Western Thought”. — Oxford: Oxford University Press, 1940, p. 343.

14. Geddes MacGregor . Taped lecture “Reincarnation in Christianity”.

15 . Reverend Thomas Strong . Mystical Christianity. — London: Regency Press, 1978, p. 37.

16. MacGregor . Reincarnation as a Christian Hope, p. 44.

17. Alexander Roberts and James Donaldson , eds. Ante Nicene Christian Library. — Edinburgh: Clark, 1867, XV: 496-97.

18. Geddes MacGregor . Taped lecture “Reincarnation in Christianity”.

19. Werner George Kummel . Introduction to the New Testament. — Nashville, Tennessee: Abingdon, 1975, p. 37.

20. Elaine Pagels. The Gnostic Gospels. — New York: Random House, 1979, p. xxiv.

21. MacGregor . Reincarnation as a Christian Hope, p. 63.

22. London: John Murray, 1883, article “Irenaeus”, III, p. 269.

23. Elaine Pagels . The Gnostic Gospels, pp. XXIV, XXXV.

24. D.M.Scholer . Nag Hammadi Bibliography. — Leiden: 1971, periodically updated.

25 . MacGregor . Reincarnation in Christianity, pp. 43-44.

26 . G.R.S. Mead . Fragments of a Faith Forgotten. — New York: University Books, 1960 p. 142.

27. The Pistis Sophia, trans. G.R.S. Mead. — London: John M. Watkins, revised edition, 1921, pp. 220, 262-63, 293-94, 313, 315, 320, 322-23.

28. Mircea Eliade . The Myth of the Eternal Return. — New York: Pantheon, 1954, pp. 87-88.

29. “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery”, “Reincarnation in the Dark Ages”, pp. 160-65.

30. MacGregor . Reincarnation as a Christian Hope, pp. 61-64.

31. “An Interview with Geddes MacGregor”. — American Theosophist, August 1978 pp. 199-204.

32. MacGregor . Taped lecture “Reincarnation in Christianity”.

14. Кришна и “Бхагавадгита”

1. S.Radhakrishnan . The Principle Upanishads. — New York: Harper, 1953, pp. 18-19.

2. William Q. Judge . Echoes from the Orient. — New York: Aryan Press, 1890, pp. 35-36. Currently reprinted, Theosophy Co. Los Angeles.

3. See index under Bhagavad-Gita in “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery” (cited in Preface).

4. N V.Guberti . Materials for Russian Bibliography. — Moscow: 1978, 11:309-13.

5. Kathleen Raine . Blake and Tradition. — Princeton University Press, 1968, pp. 350-53.

6. M.K.Gandhi . Gandhi’s Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. — Washington, D.C.: Public Affairs Press, 1948, pp. 90-91, 321. Boston: Beacon Press, (paper).

7. Louis Fischer . The Life of Mahatma Gandhi. — New York: Harper, 1950, pp. 131-32.

8. Walt Whitman . “As I Ponder’d in Silence”, Leaves of Grass. — New York: Modern Library, p. 4.

9. The Bhagavad-Gita, trans. William Q.Judge. — Los Angeles: Theosophy Co.

10. William Q.Judge . Notes on the Bhagavad Gita. — Los Angeles: Theosophy Co.

11. Quoted on front flap of M. K. Gandhi’s The Teaching of the Gita, ed. Anand T.Hingorani. — Bombay: Bharatiya Vidya Bhavsan, 1971 (Pocket Gandhi Series No. 5).

12. Geoffrey Ashe . Gandhi. — New York: Stein & Day, 1968, p. xi.

13. Harijan, March 1936.

14. Albert Schweitzer . Indian Thought and Its Development. — Boston: Beacon Press, 1952, pp. 222-23.

15. Жизнь и учения Будды

1. Sir Edwin Arnold . The Light of Asia. — Los Angeles: Theosophy Co., 1977.

2. Buddha. The Dhammapada. — Los Angeles: Cunningham Press, 1955, p. vi.

3. Nyanaponika Thera . The Heart of Buddhist Meditation. — London: Rider, 1969, pp. 178-79.

4. Edward Conze , trans. Buddhist Scriptures. — Penguin Classics, 1959, pp. 19-20.

5. The Dhammapada. Verses 21, 46, 47, 160, 218, 326, 327, 334, 379,411,419,423.

6. Typewritten transcript of lecture by the Dalai Lama (available from Harvard University Center for World Religions), pp. 5, 7, 8.

7. Taped lecture, “The Buddha Nature”, by the Dalai Lama. Available at The Theosophical Society, Wheaton, Illinois.

8. D.T. Suzuki . The Field of Zen. — London: Buddhist Society, 1969, p. 58.

9. D.T. Suzuki . Self the Unattainable. —The Eastern Buddhist (Kyoto) (New Series), October 1970, p. 3.

10. Ibid., pp. 2, 57. See also D.T. Suzuki . What Is the I? — The Eastern Buddhist (New Series), May 1971.

11. E. Burtt . The Teachings of the Compassionate Buddha, p. 162.

12. The Voice of the Silence, trans. H.P.Blavatsky. — Los Angeles: Theosophy Co., p. 44-46, 78. Dr. D.T. Suzuki called this translation “the real Mahayana Buddhism” (The Middle Way, August 1965). The Dalai Lama autographed Christmas Humphrey’s copy in India in 1956 (The Middle Way, November 1963).

13. Jamshed K. Fozdar . The God of Buddha. — New York: Asia Publishing House, 1973, pp. 152-53.

14. The Middle Way (London), volume 27, p. 76.

16. Война и ее превосхождение

1. Leo Tolstoy . Christianity and Patriotism, trans. Boris de Zirkoff. — Theosophia (Los Angeles), vol. 7, no. 2, p. 13.

2. Dalai Lama . My Land and My People. — New York: McGraw-Hill, 1962, pp. 50-51.

17. Моя раса, моя религия, моя страна, мое положение

1. Ginа Cerminara . The World Within. — New York: William Sloane, 1957, pp. 136-37.

2. C. J. Ducasse . Nature, Mind, and Death. — LaSalle, Illinois: Open Court, 1951, chapter 21.

3. Ian Stevenson . The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 316-17.

4. Ian Stevenson . Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), III: 7.

5. H.P.Blavatsky . Collected Writings, ed. Boris de Zirkoff. — Adyar, Madras and Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1960, VIII: 405-6.

18. Наша разграбленная планета и пренебрежение к ее созданиям

1. Jonathan Schell . The Fate of the Earth. — New York: Knopf, 1982.

2. “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery” (cited in Preface), p. 595, note 74.

3. Lord Hugh Dowding. Lychgate. — London: Rider, 1945, p. 94.

4. Lord Hugh Dowding . Painful Experiments on Animals, address reprinted in pamphlet of the Antivivisection Society in London, n.d.

5. H.P.Blavatsky . Collected Writings. — Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, VII: 12-49. Also in booklet “Modern Ignorance of Life and Soul”. — Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

19. Перевоплощение и демографический взрыв

1. Ian Stevenson . Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), October 1974, pp. 399-400.

2. “New Fossil Discoveries Indicate That Advanced Man Had Evolved by 3.75 Million Years Ago”. — The New York Times, March 9, 1976.

3. New York Post, April 5, 1984 (Associated Press release).

4. N. Keyfitz . How Many People Have Lived on the Earth? — Demography, 1966. Ill: 581-82. F. Wellemeyer and others. How Many People Have Ever Lived on Earth? — Population Bulletin, 1962, XVIII: 1-19.

5. Plato . Phaedo (81) and (107); The Republic, X (615). Vergil . Aeneid, VI (758). The Bhagavad-Gita, Chapter 6.

6. Ian Stevenson . Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, op. cit., pp. 400-401.

20. Лечение тела и разума

1. Marilyn Ferguson . The Aquarian Conspiracy. — Los Angeles: J. P. Tarcher, 1980. p. 156.

2. Ibid., pp. 263-64.

3. Norman Mailer . Marilyn. — New York: Grosset & Dunlap, 1973, pp. 22-23.

4. Walt Whitman . Leaves of Grass. — New York: Modern Library, p. 364, n.d.

5. Marilyn Ferguson . The Aquarian Conspiracy, p. 248.

6. Noel Langely . Edgar Cayce on Reincarnation. — New York; Paperback Library, 1967, pp. 41-42.

8. Thomas Sugrue . There Is a River. — New York: Henry Holt, 1942, pp. 234-35.

9. Cerminara . Many Mansions, pp. 44–45.

10. Ibid., pp. 88-89.

12. Gina Cerminara . The World Within. — New York: William Sloane, 1957, p. 53.

13. Herbert Weiner . 9 & 1/2 Mystics. — New York: Collier Books, 1971, p. 7.

14. Geddes MacGregor . Up and Down Jacob’s Ladder. — American Theosophist, Spring 1981.

21. Освобождение женщин и мужчин

1. Ian Stevenson . The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 317-18.

2. D. Alfred Bertholet . Transmigration of Souls. — London and New York: Harper, 1909, p. 104.

3. Rocky Mountain News, September 3, 1979.

4. Erich Fromm . The Art of Loving. — New York: Harper, 1951, pp. 4, 31.

5. Saul Bellow . Herzog. — New York: Avon Books, 1961, pp. 216-17.

22. Проблема самоубийств и действенное лекарство

1. Raymond Moody . Life After Life (cited in chapter 3), p. 143-44.

2. Raymond Moody . Reflections on Life After Life (cited in chapter 8), pp. 43-49.

3. George G. Ritchie . Return From Tomorrow (cited in chapter 8), pp. 58-59.

4. Ring, op. cit., p. 118.

5. “Life After Death: The Growing Evidence”. — McCalls, March 1981; also Reader’s Digest, August 1981.

6. George Gallup, Jr . Adventures in Immortality (cited in chapter 1), p. 141.

7. “Richard Wagner Briefe an Hans von Bulow”. — Jena: 1916, p. 107.

8. “Richard Wagner an Mathilde Wesendonck Lagebuchblatterund Briefe 1853-1871”. — Leipzig: 1922, p. 285.

9. Leo Tolstoy . Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy (cited in chapter 3).

10. Ritchie . Return From Tomorrow, pp. 114-16.

23. Лекции о перевоплощении в Колумбийском университете

1. Op. cit. (see our chapter 12).

2. Elisabeth Kubler-Ross . To Live Until We Say Goodbye. — Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1978.

3. New York: Warner Books, 1979.

4. Walt Whitman . Leaves of Grass. — New York: Modern Library, pp. 29 and 72, n.d.

5. W. Macneile Dixon . The Human Situation (cited in chapter 1), pp. 422, 427.

6. H. Fielding Hall . The Soul of a People. — London: Macmillan, 1905, pp. 93-100.

7. Edwin Arnold . The Light of Asia, Book the Eighth.

8. Quoted in Lucifer (London), April 1888, II: 147. 10.

9. H.P. Blavatsky . The Key to Theosophy. — Los Angeles: Theosophy Co., 1980, p. 248.

24. Тяжелое положение стариков

1. Hermann Keyserling . Travel Diary of a Philosopher, trans. J. Holyroyd Reese. — New York: Harcourt, Brace, 1925, I: 250-52.

2. Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud . — London: Hogarth Press, 1957, XIV: 289-95.

3. Lewis Thomas . Lives of a Cell (cited in chapter 8), p. 47.

4. Gandhi . Gandhi’s Letters to a Disciple, pp. 31, 89.

25. Влияние концепции перевоплощения на карьеру знаменитых людей

1. San Francisco Examiner, April 27, 1938.

2. Ernest Thompson Seton . The Gospel of the Redman (cited in chapter 10), foreword.

3. Charles Lindbergh . Autobiography of Values. — New York: Harcourt, Brace & Jovanovich, 1978, p. 304.

4. Charles Lindbergh . The Spirit of St. Louis. — New York: Scribner’s, 1956, pp. 352-53, 361-62, 375, 378, 387.

5. Charles Lindbergh . Autobiography of Values, pp. 304-5, 401-2.

6. Carl F. Glasenap . The Life of Richard Wagner, trans. William Ashton Ellis. — London: Kegan Paul, 1900-1906, V: 254.

7. S. Radhakrishnan . Eastern Religions and Western Thought. — New York: Oxford University Press, 1940, p. 248.

8. The Aryan Path (Bombay), September 1966, pp. 417-18.

9. Richard Wagner . Collected Writings, Kapp edition, VI: 278.

10. The Aryan Path, September 1966, pp. 417-18.

11. Georg Neidhart , Werden Wir Wieden Geboren. — Munich, n.d., p. 59.

12. Richard Wagner an Mathilde Wesendonck (cited in chapter 22), p. 285.

13. Richard Wagner . Richard Wagner’s Letters to August Roeckel, trans. Eleanor C. Sellar. — London: 1897, pp. 137-38. Richard Wagner an August Rockel. — Leipzig: 1912, p. 60.

14. Richard Specht . Gustav Mahler. — Berlin: Schuster & Loeffler, 1913, p. 39.

15. Program notes on cover of Mahler’s Third Symphony published by London Records. CSA 2223, Conductor Georg Solti.

16. Joseph Head and S.L .Cranston . Reincarnation, an EastWest Anthology. — New York: Julian Press, 1961, p. 195. Paperback Quest Books, Wheaton, Illinois, 1968.

17. Irish Statesman , November 21, 1925. The New York Times, February 7, 1928.

18. Stuart Gilbert . James Joyce’s Ulysses. — New York: Vintage, 1955, pp. 33-34, 36.

19. “Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery” (cited in Preface), «Ireland’s Literary Renaissance,» pp. 358-63.

20. Stuart Gilbert . James Joyce’s Ulysses, pp. VII-VIII.

21. We Moderns, 1920-1940. Anniversary catalog of the famous Gotham Book Mart in New York City. In this catalog, well-known authors commented on fellow authors of the day.

22 . James Atherton . The Books of the Wake. — New York: Viking, 1960.

23. James Joyce . A Portrait of the Artist as a Young Man — New York: Viking, 1927.

24. Newsweek, April 9, 1956.

25. Richard Ellmann . The Identity of Yeats. — New York: Oxford University Press, 1964, pp. 44-45, 256.

26. Shankar Mokashi-Punekar . Later Phase in the Development of W.B. Yeats. — Dharwar, India: Karnatak University, 1966, p. 157.

27. William Butler Yeats . The Collected Poems of W.B. Yeats. — New York: Macmillan, 1960, p. 341.

28. Frank Lester Pleadwell , trans. Privately printed, 1927. Original manuscript and translation in archives of St. Louis Art Museum, St. Louis, Missouri.

29. Joseph Head and S. L. Cranston . Reincarnation in World Thought. — New York: Julian Press, 1967, pp. 353-54. Frank Elgar. Mondrian. — New York: Praeger 1968 pp 88-89.

30. Sixten Ringbom . The Sounding Cosmos, a Study in the Spiritualism of Kandinsky and the Genesis of Abstract Art. — Helsingsfors: Abo Akademi, 1970 (in English), chapter II, “The Colourful Worlds of Theosophy”. pp. 57-108; see especially p. 80.

31. Michel Seuphor . Piet Mondrian: Life and Work. — New York, n. d. (1960s), p. 58.

32. Edouard Schure . The Great Initiates, trans. Gloria Rasberry. — West Nyack, New York: St. George Books 1961,p. 17.

33. Schuri. The Great Initiates, trans. Fred Rothwell. — Philadelphia: David McKay, 1925, II: 109-10, 132-33.

26. Горизонты далёкие и близкие

1. H.P. BIavatsky . Isis Unveiled (cited in chapter 8), IV 264-265.

2. Feodor Dostoevsky . The Brothers Karamazov, trans. Constance Garnett. — New York: Heritage, 1957, part 4, book XI, chapter 9.

3. Harlow Shapley . The View from a Distant Star. — New York: Basic Books, 1963, pp. 63-65.

4. Ernest J. Opik . The Oscillating Universe. — New York: Mentor, 1960, p. 114.

5. Ibid., pp. 136-37.

6. The Bhagavad-Gita, trans. Prabhavananda and Christopher Isherwood. — New York: Harper, 1944, chapter 8.

7. Friedrich Von Schlegel . Philosophic des Lebens. Vienna Lectures, 1827, Lecture 6, p. 193.

8. Matthew Arnold . Poetry and Prose, ed. John Bryson. — Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1967, “Empedocles on Etna”, Act 2.

9. William Blake . Complete Poetry of William Blake. — New York: Modern Library, 1941, p. 810.

10. S. Radhakrishnan and Charles Moore, eds. A Source Book in Indian Philosophy. — Princeton University Press, 1957, pp. 610-11.

11. S. Radhakrishnan . An Idealist View of Life. — London: Allen & Unwin, 1929, chapter 3.

12. W. Macneile Dixon . The Human Situation (cited in chapter 1). Selections from chapter 21, “The Verdict”.

Нет комментариев

    Оставить комментарий